વાણીના પ્રકાર : વૈખરી, મધ્યમ, પશ્યંતિ અને પરા

વાણીના પ્રકાર : વૈખરી, મધ્યમ, પશ્યંતિ અને પરા

આપણે મંત્રોચ્ચાર કરીએ છીએ,માળા કરીએ છીએ,આધ્યામિક પુસ્તકોનું વાંચન કરીએ છીએ તથા મંદીરે આંખો બંધ કરીને દર્શન કરીયે છીએ તેનું મહત્વ શું ? શા માટે ધૂન બોલીએ છીએ ? માળા મોટેથી બોલીને નથી કરતાં ? શા માટે આપણે ભગવાનના ફોટા કે મુર્તીના દર્શન કર્યા પછી આંખો બંધ કરીને પ્રાર્થના કરીએ છીએ ? આજે આવા પ્રશ્નોનો જવાબ શોધવાનો પ્રયત્ન કરીશું.

પાંચ જ્ઞાનેન્દ્રીય : આંખ,કાન,નાક,જીભ,ત્વચા છે. આમાં જ્ઞાનેન્દ્રિય,મન અને બુધ્ધિ દ્વારા આપણે બાહ્ય જગત સાથે ક્રીયા-પ્રતીક્રીયા કરીયે છીએ.આ ક્રીયા-પ્રતીક્રીયા વ્યક્ત કે અવ્યક્ત રૂપે જ્યારે શબ્દરૂપ કે વિચાર સ્વરૂપ ધારણ કરે છે તેને વાણી કહેવાય છે.

મુખ્યત્વે ઋગ્વેદ તેના સ્તોત્રોમાં વાણીના ચાર સ્તરોનો ઉલ્લેખ કરે છે, વૈખરી, મધ્યમ, પશ્યંતિ અને પરા ઋગ્વેદ (૧.૧૬૪.૪૫) શ્લોક કહે છે :-

"ચત્વરી વાક પરિમિતા પદાની તાનિ ​​વિદુર બ્રાહ્મણા યે મણિષિણઃ |

ગુહા ત્રિનિ નિહિતા નેંગયંતિ તુરીયં વાકો મનુષ્ય વદંતિ ||"

અનુવાદ: "વાણી ચાર ભાગમાં વહેંચાયેલી છે. સમજનારા જ્ઞાનીઓ તેમને જાણે છે. તેમાંથી ત્રણ ગુપ્તતામાં છુપાયેલી છે; મનુષ્ય ફક્ત ચોથો જ બોલે છે." આ શ્લોક સૂચવે છે કે ચાર પ્રકારની વાણીમાંથી, ફક્ત એક જ વાણી સામાન્ય રીતે ઉપયોગમાં લેવાય છે, જ્યારે બાકીના ત્રણ સામાન્ય ધારણાથી પર રહે છે.

માંડુક્ય ઉપનિષદમાં ચૈતન્યના સ્વરૂપ અને જાગૃતિની વિવિધ સ્થિતિઓ અને વાણીના પ્રકારો વચ્ચેના સંબંધ પર વિસ્તૃત રીતે ચર્ચા કરે છે,  જાગ્રત – વૈખરી, સ્વપ્ન - મધ્યમા, સુષુપ્તિ - પશ્યંતિ, તુરિયા – પરા વાણી. 

શાસ્ત્રોમાં વાણીના ચાર સ્તરો વૈખરી, મધ્યમ, પશ્યંતિ અને પરા સાથે સંબંધિત દરેક શબ્દનું વધુ વિગતવાર અન્વેષણ છે.

૧. વૈખરી (वैखरी) - ઉચ્ચારિત વાણી :-

અર્થ: વૈખરી એ વાણીનું સૌથી મૂર્ત અને શ્રાવ્ય સ્વરૂપ અને સ્થૂળ સ્વરૂપ છે,છે. આપણા સ્વર યંત્રનો ઉપયોગ કરીને આપણે જે શબ્દો ઉચ્ચારીએ છીએ તે વૈખરી. આપણે જે સામાન્ય શબ્દ સ્વરૂપમાં વ્યક્ત કરીયે છીએ તેને વૈખરી વાણી કહીએ છીએ.

વૈખરી વિચારોના શ્રાવ્ય અવાજોના ભૌતિક અભિવ્યક્તિનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે. વૈખરીમાં વાતચીત, વાર્તા કહેવી,બીજા સાંભળી શકે તે રીતે શ્લોકોનું પઠન,ધૂન સહિત મૌખિક સંદેશાવ્યવહારના તમામ સ્વરૂપોનો સમાવેશ થાય છે. તે એવી વાણી છે જે અન્ય લોકો દ્વારા સાંભળી શકે છે અને રોજિંદા ક્રિયાપ્રતિક્રિયાઓમાં તેનો ઉપયોગ થાય છે.

ઉદાહરણ તરીકે, વાત-ચીત કરવી, મંત્રોનો જાપ,આધ્યાત્મિક શાસ્ત્રોનું પઠન, આરતી, ધુન કે ભજન ગાય છીએ ત્યારે આપણે વૈખરી વાણીનો ઉપયોગ કરીએ છીએ.

આધ્યાત્મિક દ્રષ્ટિએ,વૈખરીને સૌથી સ્થૂળ સ્વરૂપ માનવામાં આવે છે કારણ કે તે બાહ્ય અને ભૌતિક સ્વભાવની છે. તે શ્રવણ(કાન) અને ઉચ્ચારણ(જીભ)ની ભૌતિક ઇન્દ્રિયો પર આધાર રાખે છે. વૈખરી વાણીની અસર તુરંત થાય છે તે પ્રેરણા, દિલાસો અથવા ઉશ્કેરણી કરી શકે છે. વૈખરી ચૈતન્યની જાગૃત અવસ્થા (ચાર અવસ્થા જાગ્રત,સ્વપ્ન,સુષુપ્તી અને તુરીયા) સાથે સંકળાયેલ છે.

વૈખરીની શક્તિનો ઉપયોગ કરવા માટે,વ્યક્તિ મંત્ર જાપ "ઓમ" અથવા "ઓમ નમઃ શિવાય" જેવા મંત્રોના પુનરાવર્તનમાં વ્યસ્ત રહેવાથી વ્યક્તિની વાણી ઉચ્ચ સ્પંદનો સાથે સંરેખિત થાય છે. બોલતા પહેલા, જે કહેવામાં આવી રહ્યું છે તેની સત્યતા, દયા અને આવશ્યકતાને ધ્યાનમાં લેવાથી વૈખરીની ગુણવત્તામાં વધારો થઈ શકે છે.

૨. મધ્યમ (મધ્યમા) - માનસિક વાણી :-

અર્થ: મધ્યમ અથવા મધ્યમા એ આંતરિક સંવાદ અથવા મનમાં ઉદ્ભવતા અવ્યક્ત વિચારોનો ઉલ્લેખ કરે છે.મનમાં જન્મેલા અવ્યક્ત વિચાર કે મનોમન બોલાયેલા શબ્દ એટલે મધ્યામા.

મધ્યમ વાણી એ ફક્ત વાણીનો મધ્યવર્તી તબક્કો નથી, પરંતુ વિચાર અને અભિવ્યક્તિ વચ્ચેનો સેતુ છે. મધ્યમ વાણી આંતરિક જ્ઞાન અને સર્જનાત્મક બુદ્ધિમાં મહત્વપૂર્ણ ભૂમિકા ભજવે છે. તે બાહ્ય અભિવ્યક્તિ પહેલાંની સૂક્ષ્મ શક્તિ છે,જે વિચારો, લાગણીઓ અને ઇરાદાઓને આકાર આપે છે. મધ્યમા એ પ્રક્રિયાને મૂર્તિમંત કરે છે જ્યાં વિચારો સ્વરમાં પરીવર્તન પહેલા આંતરિક રીતે શબ્દો તરીકે આકાર લેવાનું શરૂ કરે છે. ટુંકમાં મનમાં ઉદભાવતા વિચારો તથા મનોમન બોલાયેલા અવ્યક્ત શબ્દ એટલે મધ્યામા.

ઉદાહરણ, જ્યારે આપણે વાતચીતમાં શું કહેવું તે વિશે વિચારીએ છીએ  અથવા માનસિક રીતે પ્રસ્તુતિ માટે તૈયારી થઈ છીએ, ત્યારે આપણે મધ્યમમાં વ્યસ્ત છીએ તેમ કહી શકાય. મનોમન “ૐ” કે “ૐ નમઃ શિવાય”, “રામ-રામ”નો જપ કરીએ છીએ ત્યારે કે મનમાં કોઈ વિચાર જન્મ લે છે ત્યારે મધ્યમા વાણીનો ઉપયોગ કરીએ છીએ. માળા દ્વારા મનોમન (મનમાં જ) કરતાં જપ મધ્યમાં છે. પરંતુ અન્યને સંભળાય તેવા અવાજ સાથે જપ કરવામાં આવે તો તેને વૈખરી કહેવાય છે.

મધ્યમા વિચારના સૂક્ષ્મ ક્ષેત્ર અને વાણીની ભૌતિક અભિવ્યક્તિ વચ્ચે સેતુ તરીકે કામ કરે છે. તે વૈખરી કરતાં વધુ ગહન છે કારણ કે તે ઇરાદાઓને આકાર આપે છે અને બાહ્ય રીતે વિચારોને કેવી રીતે વ્યક્ત કરે છે તેના પર પ્રભાવ પાડે છે. ઘણી દાર્શનિક પરંપરાઓમાં, માનસિક સ્પષ્ટતા અને ધ્યાન કેન્દ્રિત કરવા માટે આ સ્તરને નિયંત્રિત કરવા પર ભાર મૂકવામાં આવે છે.

મધ્યમ સ્વપ્ન અવસ્થા (સ્વપ્ન) સાથે જોડાયેલું છે,જ્યાં મન સક્રિય હોવા, છતાં બાહ્ય વિશ્વમાં સંપૂર્ણપણે વ્યક્ત નથી.

વ્યવહારુ ઉપયોગો: મધ્યમાની શક્તિને વિકસાવવા માટે, વ્યક્તિ પ્રતિજ્ઞાઓ "હું શાંત છું" અથવા શાંત ચિતે મનોમન મનમાં જ “ૐ” કે “ૐ નમઃ શિવાય”,“રામ-રામ” નો જાપ કરવો,માળા જપ વગેરે દ્વારા આંતરિક સંવાદ ફરીથી આકાર પામી શકે છે. નિર્ણય લીધા વિના વિચારોનું અવલોકન કરવાથી વિક્ષેપોથી દૂર રહેવામાં અને માનસિક તર્ક-કુતર્ક પર નિયંત્રણ મેળવવામાં મદદ મળે છે.

૩. પશ્યંતિ (पश्यंति) - દ્રશ્ય વાણી:-

પશ્યંતિ શબ્દનો ઉત્પત્તિ સંસ્કૃત ભાષામાંથી થયો છે. સંસ્કૃતમાં "પશ્યંતિ" શબ્દનો અર્થ થાય છે "જોવું" અથવા "અવલોકન કરવું". આ શબ્દ વાણીના ત્રણ સ્તરોમાંનો એક છે. તે જાગૃતિની ઉચ્ચ સ્થિતિનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે જ્યાં ધ્વનિને ફક્ત ભૌતિક ઘટના તરીકે જ નહીં પરંતુ બ્રહ્માંડમાં ફેલાયેલી ગહન વૈશ્વિક વાસ્તવિકતા તરીકે જોવામાં આવે છે. વિચારની એવી અવસ્થા જ્યાં મન કોઈ સર્જનનું બીજ મનમાં દશ્ય રૂપે ઊભું કરે તેને પશ્યંતિ વાણી અવષ્ઠા કહેવાય છે. સાદી ભાષામાં પશ્યંતિ એટલે કોઈ દીવાલ પર “ૐ નમઃ શિવાય”  લખેલ હોય તેને ફક્ત મનમાં જ ભાષાકીય ઉચ્ચારણ વિના વાંચીએ છીએ ત્યારે તે અવસ્થાને  પશ્યંતિ વાણી કહેવાય છે.

આંખો બંધ કરીને કોઈ દૃશ્યની અંતર મનની આંખો દ્વારા જોઈએ તે પશ્યંતિ કહેવાય છે .પશ્યંતિ એ સૂક્ષ્મ, સાહજિક વાણી સ્વરૂપનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે જ્યાં વિચારો ચોક્કસ ભાષાકીય ઉચ્ચારણ વિના શુદ્ધ ખ્યાલો અથવા દ્રષ્ટિ વાણી તરીકે મનમાં જ માનસિક દૃશ્ય ઊભું કરે છે.

જ્યારે આપણે ભગવાનના કોઈ ચિત્ર કે મુર્તીના મનોમન દર્શન કરીને (બંધ આંખો) દ્વારા મનમાં છબી ઊભી થાય છે એ જ પશ્યંતિ કહેવાય છે.એટલે જ આપણે મંદીરોમાં સ્થાપીત મુર્તીઓની શાંત ,પ્રવિત્ર વાતાવરણમાં દર્શન કરીયે છીએ જેથી પશ્યંતિ વાણીનો વિકાસ થાય.

પશ્યંતિ એ સ્ત્રોત તરીકે સેવા આપે છે જેમાંથી સર્જનાત્મકતા ઉભરી આવે છે. તેથી, ધ્વનિની સર્જનાત્મક શક્તિ જાગૃતિની આંતરિક સ્થિતિમાંથી ઉદ્ભવે છે. જ્યારે કોઈ વ્યક્તિ પશ્યંતિ સ્તરમાં પ્રવેશ કરે છે, ત્યારે તે વાસ્તવિકતા અને સર્જનની સંભાવનાની ઊંડી સમજણ મેળવે છે.

ચેતનાની આ સ્થિતિ છે જ્યાં વિભાવનાઓ અને વિચારોના દ્રશ્યકરણ રૂપે સર્જન થાય છે અને પાછળથી મધ્યમ (મધ્યવર્તી) અને વૈખરી (પ્રગટ) સ્વરૂપે ધ્વનિના વધુ મૂર્ત સ્વરૂપોમાં વ્યક્ત થાય છે.

પશ્યંતિ ધ્યાનની ઊંડી સ્થિતિઓ સાથે જોડાયેલી છે, જ્યાં વ્યક્તિ સાર્વત્રિક સત્યો અને સર્જનાત્મક પ્રેરણામાં પ્રવેશ કરી શકે છે. રહસ્યવાદીઓ અને ઋષિઓ ઘણીવાર આ સ્તરનું વર્ણન શક્તિશાળી મંત્ર અને ઊંડા અનુભૂતિના સ્ત્રોત તરીકે કરે છે.

આ સ્તર ગાઢ નિદ્રા અવસ્થા (સુષુપ્તિ) સાથે જોડાયેલું છે, જે શુદ્ધ સંભાવના અને બ્રહ્માંડ સાથે એકતા દ્વારા વર્ગીકૃત થયેલ છે.

ધ્યાન,ત્રાટક,શાંતિથી બંધ આખો કરીને બેસવું અને શ્વાસ પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરવાથી મન શાંત થાય છે, જેનાથી ઊંડી સમજ મળે છે અને પશ્યંતિ વાણીનો વિકાશ થાય છે.

૪. પરા (परा) - દિવ્ય વાણી

અર્થ: પરા વાણી, વાણીનું સર્વોચ્ચ અને સૌથી સૂક્ષ્મ સ્વરૂપ રજૂ કરે છે, જેને ઘણીવાર આદિકાળનો ધ્વનિ અથવા કંપન તરીકે ઓળખવામાં આવે છે જે માનવ સમજણને પર છે.

વર્ણન: આ સ્તર બધા ધ્વનિ અને અર્થના અપ્રગટ સ્ત્રોતને દર્શાવે છે, જે શબ્દ બ્રહ્મ (શબ્દ તરીકે દૈવી) ના સારનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે. પરા એવી વસ્તુ નથી જે આપણે પરંપરાગત અર્થમાં ઉચ્ચારીએ છીએ અથવા સાંભળીએ છીએ; તેના બદલે, તે અસ્તિત્વનું મૂળ છે, જે બધી સંભાવનાઓ અને વાસ્તવિકતાને સમાવે છે. તે ઘણીવાર "ઓમ" ના વૈશ્વિક ધ્વનિ સાથે સમાન હોય છે, જેને સૃષ્ટિના અંતર્ગત મૂળભૂત સ્પંદન માનવામાં આવે છે. આ સ્થિતિમાં, વક્તા,વાણી અને બોલાયેલા વચ્ચે કોઈ ભેદ નથી; તેઓ શુદ્ધ ચેતનાના એકવચન અનુભવમાં ભળી જાય છે.સૃષ્ટીના સર્જન વખતે થયેલ અવાજ (નાદ) એ પરા વાણી છે .

 સંદર્ભ: ઋગ્વેદ અને ઉપનિષદો સહિત વિવિધ હિન્દુ ગ્રંથોમાં પરાનું વર્ણન શાશ્વત ધ્વનિ તરીકે કરવામાં આવ્યું છે જે અભિવ્યક્તિના તમામ સ્વરૂપોના પાયા તરીકે સેવા આપે છે. તે ધ્યાન અને આધ્યાત્મિક અનુભૂતિની ઊંડી સ્થિતિઓ દ્વારા ઍક્સેસ કરવામાં આવે છે, જ્યાં સાધક વ્યક્તિત્વને પાર કરે છે અને બ્રહ્માંડ સાથે એકતાનો અનુભવ કરે છે. આ અવસ્થા સુધી પહોંચનારા ઋષિઓ અને પ્રબુદ્ધ માણસો કાલાતીતતા, અનંત શાંતિ અને બધા સાથે એકતાના ગહન અનુભવો જણાવે છે. દિવ્ય વાણી, આદિકાળનું ધ્વનિ અને અસ્તિત્વનો સાર, જે વ્યક્તિગત અનુભવની બહાર ચેતનાની ઉચ્ચતમ સ્થિતિનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે.

સ્તર: પરા તુરિયાને અનુરૂપ છે, જે ચેતનાની ચોથી અવસ્થા છે જે જાગરણ (જાગ્રત), સ્વપ્ન (સ્વપ્ન) અને ગાઢ નિદ્રા (સુષુપ્તિ)ની બહાર અસ્તિત્વ ધરાવે છે.

વાણીના ચાર સ્તરોનો સારાંશ :-

ü વૈખારી: ઉચ્ચારિત વાણી → જાગૃતિ (જાગૃત અવસ્થા) → સ્થૂળ સ્વરૂપ

ü મધ્યમ: માનસિક વાણી → સ્વપ્ન (સ્વપ્ન અવસ્થા) → સૂક્ષ્મ સ્વરૂપ

ü પશ્યન્તી: દ્રશ્ય વાણી → સુષુપ્તિ (ઊંડી નિદ્રા અવસ્થા) → વધુ સૂક્ષ્મ સ્વરૂપ

ü પરા: ઉત્કૃષ્ટ વાણી → તુરિયા (ચોથી અવસ્થા) → અતિ સૂક્ષ્મ સ્વરૂપ

આ ચાર પ્રકારની વાણીનો વ્યવહારુ ઉપયોગ :-

ü પરા (મૌન વાણી - ઊંડું ધ્યાન અને દૈવી જોડાણ) :- ઊંડા ધ્યાન (ધ્યાન) અથવા સમાધિમાં પ્રેક્ટિસ કરવામાં આવે છે, જ્યાં વાણી શુદ્ધ ચેતનામાં ઓગળી જાય છે.આત્મ-સાક્ષાત્કાર અને દિવ્ય સાથે જોડાણમાં મદદ કરે છે.કુંડલિની યોગ જેવી આધ્યાત્મિક જાગૃતિ અને ઉચ્ચ યોગિક પ્રથાઓમાં વપરાય છે.

ü પશ્યંતિ (દ્રષ્ટિશીલ વાણી - અંતર્જ્ઞાન અને સર્જનાત્મક આંતરદૃષ્ટિ):-  વિચારો આકાર લે તે પહેલાં સાહજિક જ્ઞાન તરીકે અનુભવાય છે. કવિતા, સર્જનાત્મકતા અને પ્રેરિત સાક્ષાત્કારમાં મદદ કરે છે (જેમ કે ઋષિઓ મંત્રો પ્રાપ્ત કરે છે).આધ્યાત્મિક દ્રષ્ટિકોણ અને ઊંડા ચિંતનમાં વપરાય છે.

ü મધ્યમ (માનસિક વાણી - વિચાર વ્યવસ્થાપન અને આંતરિક સ્પષ્ટતા):-  તર્ક, આયોજન અને મૌન વાંચનમાં ઉપયોગમાં લેવાતી આંતરિક વાણી. આત્મ-ચિંતન, સમર્થન અને માનસિક ધ્યાન માટે મહત્વપૂર્ણ. આધ્યાત્મિક વિકાસ માટે જપ (મંત્રોનું માનસિક પુનરાવર્તન) માં વપરાય છે.

ü વૈખરી (મૌખિક વાણી - અસરકારક સંદેશાવ્યવહાર અને જપ) :- સંચાર, શિક્ષણ, પ્રાર્થના અને જપ માટે વપરાતા બોલાયેલા શબ્દો. જાહેર ભાષણ, મંત્ર પાઠ અને લાગણીઓ વ્યક્ત કરવામાં મદદ કરે છે. ભજન, સત્સંગ અને ધર્મ પર પ્રવચન આપવામાં વપરાય છે.

આ જ્ઞાનનો ઉપયોગ કેવી રીતે કરવો?

ü વૈખરી પર નિયંત્રણ રાખો (ધ્યાનથી બોલો, ગપસપ ટાળો).

ü મધ્યમાને શુદ્ધ કરો (સકારાત્મક વિચારો વિચારો, માનસિક મૌનનો અભ્યાસ કરો).

ü પશ્યંતીને વિકસિત કરો (ધ્યાન કરો, તમારા અંતઃપ્રેરણા પર વિશ્વાસ કરો).

ü પરા (દૈવી મૌનમાં ઓગળી જાઓ) માટે પ્રયત્ન કરો. 

કેટલાક ગૂઢ પરંપરાઓમાં ચાર વાણીઓની શક્તિની તુલના કરવામાં આવી છે જે નીચે આપેલ છે

વાણી	અસરકારકતા
વૈખરી (શ્રાવ્ય ભાષણ)	૧  લઈએ તો
મધ્યમા(માનસિક વાણી)	વૈખરીથી ૧૦૮ ગણી વધુ શક્તિશાળી
પશ્યંતિ (દ્રષ્ટા વાણી)	મધ્યમાથી ૧૧૬૬૪(૧૦૮*૧૦૮) ગણી વધુ શક્તિશાળી
પરા (અતિન્તરીય ભાષણ)	પશ્યંતિથીથી ૧૨૫૯૭૧૨(૧૦૮*૧૦૮*૧૦૮) ગણી વધુ શક્તિશાળી

 

ૐ નમઃ શિવાય