વેદનું મૂળ, કાળક્રમે પ્રસારણ તથા હસ્તાંતરણ અને વિષય વસ્તુ

વેદનું મૂળ, કાળક્રમે પ્રસારણ તથા હસ્તાંતરણ અને વિષય વસ્તુ 

૧. વેદોનો પરિચય :-

વેદોની વ્યાખ્યા: “વેદ” શબ્દનો અર્થ (સંસ્કૃત: ज्ञान - જ્ઞાન): “વેદ” શબ્દનો શાબ્દિક અર્થ “જ્ઞાન” થાય છે. આ ગ્રંથોને ગહન આધ્યાત્મિક અને દાર્શનિક સમજણના સ્ત્રોત તરીકે પૂજનીય માનવામાં આવે છે. વેદ એ પ્રાચીન ભારતમાં ઉદ્ભવેલા ધાર્મિક ગ્રંથોનો એક મોટો સમૂહ છે. તે હિન્દુ ધર્મના પાયાના ગ્રંથો છે

બ્રહ્મા, સૃષ્ટિના સૃજનહર હોવાથી, દિવ્ય જ્ઞાન ભંડાર છે. તેઓ સર્વ જ્ઞાનના મૂળ ઉત્ગમ સ્થાન છે.સ્વયં ભગવાને બ્રહ્માને વેદનુ જ્ઞાન 'પ્રકટ' કરીયુ હતુ જે બ્રહ્માએ ઋષીમુનીઓને તેમની સમાધી અવસ્થામાં કાળક્રમે દિવ્ય જ્ઞાન શ્રાવણ કરાવ્યું  તેથી જ વેદને શ્રુતિ (જે સંભળવામાં આવે છે) માનવામાં આવે છે, જે તેમના દૈવી મૂળ અને મૌખિક પરંપરા દ્વારા પ્રસારિત થવાનો સંકેત આપે છે. બ્રહ્મા દ્વાર પ્રાપ્ત થયેલુ આ જ્ઞાન ગુરુ-શિષ્ય પરંપરા દ્વાર પેઢી દર પેઢી આગે વધાર્યુ.

બ્રહ્મા ફક્ત સૃષ્ટિના સૃજનહાર જ નથી, પરંતુ શિક્ષણના સિદ્ધાંતોને પણ મૂર્તિ માન કરે છે. જ્ઞાન સૃષ્ટિનુ મહત્વપૂર્ણ અંગ છે અને તે સૃષ્ટિની વ્યવસ્થા અને કાર્યપ્રણાલીને સમજવામાં  મદદ કરે છે.

શાશ્વત વેદ - અપૌરુષેય સ્વરૂપ તથા બ્રહ્માને વેદનું જ્ઞાન પ્રાપ્ત થવું :

ભારતીય તત્વજ્ઞાનમાં વેદનું વર્ણન "અપૌરુષેય" તરીકે કરવામાં આવ્યું છે, જેનો અર્થ થાય છે “કોઈ વ્યક્તિનો નહીં, અથવા કોઈ સભાન વ્યક્તિ, દૈવી કે માનવ દ્વારા રચિત નથી એવું.” આ ખ્યાલ હિન્દુ સનાતન ધર્મની વિચારધારાઓમાં કેન્દ્રિય છે.

દરેક બ્રહ્માંડીય ચક્ર (કલ્પ)ની શરૂઆતમાં, સર્વોપરી, સર્વ વ્યાપક અંતિમ વાસ્તવિકતા કે બ્રહ્મ (જેને ઈશ્વર અથવા બ્રહ્મ (બ્રહ્મા નહી) તરીકે ઓળખવામાં આવે છે)  દૈવી સ્પંદનો દ્વારા સર્જનહાર દેવ બ્રહ્માને વેદોનું જ્ઞાન આપે છે. આ સ્પંદનોને "બ્રહ્મના શ્વાસના ઉચ્છવાસ" તરીકે વર્ણવવામાં આવે છે અને તે બ્રહ્માંડિક સત્યોનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે.

બ્રહ્મા તેમને સીધા "સાંભળે છે" અથવા "પ્રાપ્ત" કરે છે, બ્રહ્મા ધ્યાનાત્મક અંતઃદૃષ્ટિ (ધ્યાન) દ્વારા વેદોને "યાદ" અથવા "સ્મરણ” કરે છે.(શ્રાવણ –મનન –નિધિધ્યાનાસન) જેનાથી બ્રહ્મા સર્જનનું આયોજન કરી શકે છે.બ્રહ્મા, સર્જક દેવતા તરીકે, વેદોનું "સર્જન" કરતા નથી, પરંતુ દરેક બ્રહ્માંડીય ચક્ર (કલ્પ)ની શરૂઆતમાં તેમને દૈવી (અંતિમ વાસ્તવિકતાની) સાક્ષાત્કાર તરીકે પ્રાપ્ત કરે છે. તેથી જ વેદને "અપૌરુષેય" કહેવામાં આવે છે.

શ્વેતાશ્વતર ઉપનિષદ (૬.૧૮) સ્પષ્ટપણે જણાવે છે:-

"બ્રહ્માનું સર્જન કરનાર અને તેમને વેદ આપનાર પરમ ભગવાન, આત્મજ્ઞાનનો સ્ત્રોત છે.”

ઐતિહાસિક પૃષ્ઠભૂમિ અને પ્રસારણ પ્રક્રિયાનું વર્ણન :-

બ્રહ્માએ દૈવી સાક્ષાત્કાર કે પરમ વાસ્તવિકતા (ઈશ્વર) પાસેથી દ્વારા શાશ્વત વેદ પ્રાપ્ત કર્યા પછી, આ પવિત્ર જ્ઞાન પ્રથમ ઋષિઓને આપ્યું, જેઓ વેદના મૂળ પ્રસારક અને શિક્ષકો બન્યા. બ્રહ્માએ શાશ્વત વેદનું જ્ઞાન ઋષિઓને તેમની સમાધી અવસ્થામાં વર્ણવવામાં આવ્યું કે કે સંભળાવ્યું . આમ આ શાશ્વત જ્ઞાનના પ્રથમ રક્ષક તરીકે કાર્ય કર્યું હતું.

બ્રહ્માએ પ્રથમ મન્વંતરમાં આ વેદજ્ઞાન મન્વંતરના મનુઓ અને સપ્તર્ષિઓને આપ્યું.

મન્વંતેરની રચના:-

હિન્દુ બ્રહ્માંડશાસ્ત્રમાં, સમય(કાળ કે સમય ગાળાને)ને મન્વંતર નામના વિશાળ ચક્રમાં વહેંચવામાં આવ્યો છે, દરેક ચક્ર પર એક અલગ મનુ શાસન કરે છે તે સમયગાળા માટે તેઓ માનવજાતના પૂર્વજ છે. મનુનું આયુષ્ય એક મન્વંતરા (૩૦.૬૭ કરોડ વર્ષ) જેટલું છે. અને તેની સાથે સપ્તર્ષિઓ (સાત મહાન ઋષિઓ), દેવતાઓ અને શાસકોનો એક અનોખો સમૂહ હોય છે. દરેક મન્વંતરના અંતે, વિસર્જન (પ્રલય)નો સમયગાળો આવે છે જ્યાં મોટાભાગની સૃષ્ટિ - જેમાં જીવો અને સપ્તર્ષિઓનો પણ સમાવેશ થાય છે જે સમાપ્ત થઈ જાય છે અથવા પાછી ખેંચી લેવામાં આવે છે. આગામી મન્વંતરની શરૂઆત સાથે, સર્જનનું નવીકરણ થાય છે, અને વૈદિક જ્ઞાન નવા ચક્ર માટે ફરીથી સ્થાપિત થાય છે.

એક મન્વંતરની લંબાઈ : ૧ મન્વંતર બરાબર ૮૫૨,૦૦૦ દિવ્ય વર્ષ (૧ દિવ્ય વર્ષ બરાબર  ૩૬૦ સૌર વર્ષ) બરાબર ૩૦,૬૭,૨૦,૦૦૦ સૌર વર્ષ.

દરેક મન્વંતેરમાં ૭૧ યુગ ચક્ર (જેને ચતુર-યુગ પણ કહેવાય છે) હોય છે, જ્યાં દરેક યુગ ચક્રમાં ચાર યુગ હોય છે : સત્ય (કૃત), ત્રેતા, દ્વાપર અને કલિયુગ.

એક કલ્પ (બ્રહ્માનો એક દિવસ) ૪.૩૨ અબજ વર્ષ ચાલે છે અને એક કલ્પમાં ૧૪ મન્વંતેર હોય છે. હિંદુ કાળગણ અનુસાર, દરેક મન્વંતર પચી એક 'મન્વંતર-સંધ્યા' અથાવ 'યુગ-સંધ્યા' આવે છે, જે સત્ય યુગ જેટલી લાંબી હોય છે, યાની કે ૧૭૨૮૦૦૦ વર્ષ ચાલે છે.  

આ સંધ્યાકાળ દરમ્યાન,પૃથ્વી પર ભારી પરિવર્તન આવે છે. ધાર્મિક ગ્રંથો મુજબ, સમય દરમ્યાન જલપ્રલય (પૂર) આવે છે અને પૃથ્વીનો ઘણો ભાગ પાનીમાં દુબી જાય છે. જીવ સૃષ્ટિનો નાશ થાય છે.

 વૈદિક જ્ઞાન મન્વંતરસમાં કેવી રીતે પ્રસારિત થાય છે

મન્વંતરની શરૂઆત :-

દરેક મન્વંતરના પ્રારંભે, સર્જક બ્રહ્મા, ફરી એકવાર દૈવી સાક્ષાત્કાર દ્વારા વેદોનું સ્મરણ કરે છે અથવા "યાદ" કરે છે, જેમ તેમણે સૃષ્ટિની શરૂઆતમાં કર્યું હતું. આ પ્રક્રિયા ભૌતિક સ્થાનાંતરણ નથી પરંતુ શાશ્વત જ્ઞાનના પુનઃપ્રગટીકરણની એક વૈશ્વિક ક્રિયા છે.

મન્વંતરના અંતે :-

દરેક મન્વંતરના અંત આવે છે ત્યારે બ્રહ્માંડ આંશિક વિસર્જનમાંથી પસાર થાય છે. હાલના મનુ, સપ્તર્ષિઓ અને અન્ય જીવો તેમની ભૂમિકાઓ પૂર્ણ કરે છે અને વિદાય લે છે. વૈદિક જ્ઞાન, શાશ્વત (સનાતન) હોવાથી, નાશ પામતું નથી પરંતુ અસ્થાયી રૂપે પ્રગટ સર્જનમાંથી પાછું ખેંચી લેવામાં આવે છે.

નવા ઋષિઓને પ્રસારિત કરવું :-

ત્યારબાદ બ્રહ્મા તે મન્વંતરા માટે નિયુક્ત મનુ તથા સપ્તર્ષિઓના નવા સમૂહને વૈદિક જ્ઞાન આપે છે. દરેક મન્વંતરાને પોતાના મનુ ,સપ્તર્ષિઓ તથા દેવો હોય છે, જે અગાઉના મન્વંતરા કરતા અલગ હોય છે. આ સપ્તર્ષિઓ તેમના યુગ માટે વેદના પ્રાથમિક રક્ષક અને પ્રસારક બને છે.

વર્તમાન મન્વંતરા સાતમો મન્વંતર છે, જેનું શાસન વૈવસ્વત મનુ દ્વારા કરવામાં આવ્યું છે.

વેદનું વૈદિક ગ્રંથોનું સંકલન અને પુનર્ગઠન

ઋષિ કૃષ્ણ દ્વૈપાયન, જેમને વેદ વ્યાસ ("વેદોના સંકલનકર્તા")ના બિરુદથી સન્માનિત કરવામાં આવ્યા છે, તેમને પરંપરાગત રીતે વૈદિક ગ્રંથોનું સંકલન અને પુનર્ગઠન કરીને એક સંકલિત સંગ્રહમાં રૂપાંતરિત કરવાનો શ્રેય આપવામાં આવે છે.

ઐતિહાસિક અને ખગોળશાસ્ત્રીય વિશ્લેષણ દ્વારા સમર્થિત વિગતવાર પરંપરાગત અહેવાલો અનુસાર આ સ્મારક સંકલન કુરુ વંશના રાજા શાંતનુ દ્વારા સોંપવામાં આવ્યું હતું. રાજા શાંતનુના મૃત્યુ પછી, તેમના પુત્ર અને કારભારી ભીષ્મે (દેવવ્રત ભીષ્મ )આ પરિયોજનાને સમર્થન આપ્યું. આ સંકલન કુરુક્ષેત્રના પ્રદેશમાં બાર વર્ષથી વધુ સમય સુધી ચાલ્યું. આ સમય દરમિયાન વ્યાસે કુરુક્ષેત્રને ધર્મક્ષેત્ર (ધર્મ ક્ષેત્ર) તરીકે પુનઃસ્થાપિત કરવાનું કાર્ય હાથ ધર્યું, તેને વાજપેય યજ્ઞ માટેના સ્થળ તરીકે પસંદ કર્યું, જેણે ઘણા વૈદિક વિદ્વાનોને આકર્ષ્યા અને સંકલન માટે જરૂરી મેળાવડાને મંજૂરી આપી. આ ઘટના આશરે ૩૧૪૧ બીસીઇ અને ૩૧૨૯  બીસીઇ વચ્ચે,એટલે કે લગભગ ૫૧૦૦વર્ષ પહેલાંની છે, જે મહાભારતમાં સમાવિષ્ટ ખગોળશાસ્ત્રીય માહિતી અને ઐતિહાસિક સ્ત્રોતો આ વાતને સમર્થન આપે છે.

વ્યાસે વિખરાયેલા વૈદિક સ્તોત્રો અને જ્ઞાન એકત્રિત કરવા અને તેમને જાળવણી અને પ્રસારણ માટે યોગ્ય ઔપચારિક સંગઠિત માળખું આપવા માટે સમગ્ર દેશમાંથી વૈદિક ઋષિઓની એક સભા બોલાવી હતી.

આમ, કૃષ્ણ દ્વૈપાયન વ્યાસનું કાર્ય વેદોની મૂળ રચના ન હતું, પરંતુ ભવિષ્યની પેઢીઓ માટે વિશાળ મૌખિક વૈદિક પરંપરાને સાચવવા અને વ્યવસ્થિત કરવા માટે એક મહત્વપૂર્ણ પુનર્ગઠન અને સંકલન હતું.

શ્રી વ્યાસ દ્વારા લખાયેલ તેમના સંકલનને વૈદિક ઇતિહાસમાં એક મહત્વપૂર્ણ ક્ષણ માનવામાં આવે છે, જે યુગો દરમિયાન વૈદિક જ્ઞાનના અસ્તિત્વ અને સાતત્યને સુનિશ્ચિત કરે છે. આમાં ૧,૧૩૦થી વધુ શાખાઓ (સમીક્ષાઓ)ને વ્યવસ્થિત કરવી પડી હતી.

વ્યાસ દ્વારા વેદોનું વર્ગીકરણ :-

કલિયુગમાં લોકોની ઓછી થતી સહનશક્તિ અને એકાગ્રતાને ધ્યાનમાં રાખીને, આ વિભાજન વિશાળ વૈદિક જ્ઞાનને વધુ વ્યવસ્થિત અને શીખવા યોગ્ય બનાવવા માટે કરવામાં આવ્યું હતું. વેદોને અપૌરુષેય (માનવ મૂળના નહીં) અને શાશ્વત માનવામાં આવે છે, જે તેમના સંકલનને એક પવિત્ર અને નાજુક કાર્ય બનાવે છે. વ્યાસે વેદોના સારમાં ફેરફાર કર્યા વિના કાળજીપૂર્વક રચના અને સ્વરૂપ આપવાનું હતું, તેમની પવિત્રતા જાળવી રાખીને તેમને ભવિષ્યની પેઢીઓ માટે સુલભ બનાવવાનું હતું.

મૂળ વેદ: શરૂઆતમાં, વેદને પ્રાચીન ઋષિઓને પ્રગટ કરાયેલા જ્ઞાનનો એકલ, એકીકૃત સમૂહ હતો. જેને વ્યાસજીએ એક વેદને ચાર વેદોમાં વિભાજન કર્યું :-

ચાર વેદના મુખ્ય કથાનક :- વેદોને ચાર મુખ્ય સંગ્રહોમાં વહેંચવામાં આવ્યા છે, દરેકનું પોતાનું વિશિષ્ટ કેન્દ્ર અને શૈલી છે:

ઋગ્વેદ :- ઋગ્વેદ સૌથી જૂનો અને સૌથી પાયાનો વેદ છે. તેમાં મુખ્યત્વે અગ્નિ (અગ્નિ), ઇન્દ્ર (યુદ્ધ અને વરસાદ), અને સોમ (એક પવિત્ર છોડ અને ધાર્મિક પીણું) જેવા વિવિધ દેવતાઓ તરફ નિર્દેશિત સ્તોત્રો અને સ્તુતિઓનો સમાવેશ થાય છે. આ સ્તોત્રો કાવ્યાત્મક છે અને મૂળ રૂપે ધાર્મિક વિધિઓ અને સમારંભો દરમિયાન જાપ કરવા માટે રચાયેલા હતા. સ્તુતિ અને સ્લોક, મુખ્યત્વે પાઠ પર કેન્દ્રિત

યજુર્વેદ :- યજુર્વેદ બલિદાન વિધિઓ દરમિયાન ઉપયોગમાં લેવાતા ગદ્ય સૂત્રો અને મંત્રો પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરે છે. તે યજ્ઞ (બલિદાન) કેવી રીતે કરવા તે અંગે વિગતવાર સૂચનાઓ પ્રદાન કરે છે અને તેને ઘણીવાર "પ્રાર્થનાનો પુસ્તક" કહેવામાં આવે છે. તે બે મુખ્ય શાખાઓમાં વહેંચાયેલું છે: શુક્લ (શ્વેત) યજુર્વેદ અને કૃષ્ણ (કાળો) યજુર્વેદ, જે મુખ્યત્વે ગોઠવણી અને સામગ્રીમાં ભિન્ન છે. ધાર્મિક સૂત્રો અને યજ્ઞ સૂચનાઓ.

સામવેદ :- સામવેદ મૂળભૂત રીતે ઋગ્વેદમાંથી મેળવેલા સૂર અને મંત્રોનો સંગ્રહ છે. તેનો મુખ્ય હેતુ સંગીતમય છે; તેમાં ધાર્મિક વિધિઓ દરમિયાન વપરાતા મંત્રો, ખાસ કરીને સામન નામના પુજારીઓ દ્વારા કરવામાં આવતા મંત્રો શામેલ છે. સામવેદને ભારતીય શાસ્ત્રીય સંગીતનું મૂળ માનવામાં આવે છે. ધાર્મિક વિધિઓમાં વપરાતા મધુર મંત્રો અને ગીતો.

અથર્વવેદ :- અથર્વવેદ અન્ય ત્રણ વેદોથી અલગ છે કારણ કે તેમાં રોજિંદા જીવન, ઉપચાર, રક્ષણ અને વ્યવહારુ શાણપણને લગતા સ્તોત્રો, મંત્રો, તાવીજ અને મંત્રો શામેલ છે. તેમાં દવા, જાદુ અને સામાજિક જીવન પરનું જ્ઞાન શામેલ છે, જે માનવ ચિંતાઓની વધુ વૈવિધ્યસભર શ્રેણીને પ્રતિબિંબિત કરે છે. રોજિંદા જીવન, ઉપચાર અને વ્યવહારુ શાણપણથી સંબંધિત જ્ઞાન.

વધુ પેટાવિભાગો :-

વિભાજન પછી, વ્યાસના શિષ્યોએ દરેક વેદની વિવિધ શાખાઓ (શાખાઓ અથવા વિભાગો)નો પ્રચાર કર્યો, જેનાથી વૈદિક પરંપરાઓની સમૃદ્ધ વિવિધતા જોવા મળી. વ્યાસે મૂળ વેદને ચાર (ઋગ્, યજુર, સામ અને અથર્વ)માં વિભાજીત કર્યા પછી, તેમના શિષ્યો દ્વારા અનેક શાખાઓ (શાખાઓ અથવા વિભાગો)માં વર્ગીકરણ કરવામાં આવ્યું. દરેક શિષ્યએ વ્યાસ પાસેથી વેદનો એક ભાગ મેળવ્યો, તેમાં નિષ્ણાત બન્યા, અને પછી તે તેમના પોતાના વિદ્યાર્થીઓને શીખવ્યું, જેમણે બદલામાં તેમના અનન્ય સંસ્કરણોનો પ્રચાર કર્યો. સમય જતાં, આ વંશ વિવિધ શાખાઓ તરીકે જાણીતા બન્યા, જે ઘણીવાર તે શાખાના સ્થાપક ઋષિ અથવા શિક્ષકના નામ પરથી નામ આપવામાં આવ્યા. જેમ કે પૈલ (ઋગ્વેદ), વૈશમ્પાયન (યજુર્વેદ), જૈમિની (સામવેદ), અને સુમન્તુ (અથર્વવેદ) - દરેકે એક વેદનો હવાલો સંભાળ્યો અને તે પોતાના શિષ્યોને શીખવ્યો.

આ શિષ્યો અને ત્યાર પછીની પેઢીઓએ તેમના પ્રાપ્ત વેદોને સ્મરણ, શિક્ષણ અને ધાર્મિક વિધિને સરળ બનાવવા માટે શાખાઓમાં વિભાજીત કર્યા. આ પ્રક્રિયાથી સેંકડો શાખાઓની રચના થઈ, પરંતુ સમય જતાં, મોટાભાગની શાખાઓ લુપ્ત થઈ ગઈ છે. જો કે આજે ફક્ત ૧૦ જ શાખાઓ સંપૂર્ણ અથવા આંશિક રીતે બચી છે,જે નીચે આપેલ છે :-

ઋગ્વેદ :- મૂળમાં, પાંચ મુખ્ય શાખાઓ હતી, પરંતુ ફક્ત બે કે ત્રણ જ બચી છે:

શાકલ (વ્યાપકપણે વાંચવામાં આવે છે અને સાચવવામાં આવે છે)

બાષ્કલ (થોડી હસ્તપ્રતોમાં સાચવવામાં આવે છે)

અશ્વલાયણ શાખાના ખૂબ ઓછા અવશેષો બચી ગયા છે. શંકાયાન અને માંડુકાયન જેવી અન્ય શાખાઓ મોટાભાગે ખોવાઈ ગઈ છે અથવા લગભગ લુપ્ત થઈ ગઈ છે.

યજુર્વેદ :-  બે મુખ્ય શાખાઓમાં વિભાજિત: શુક્લ (શ્વેત) અને કૃષ્ણ (કાળો) યજુર્વેદ. ઘણી શાખાઓમાં, નીચેની શાખાઓ અસ્તિત્વમાં છે :-

શુક્લ યજુર્વેદ (સફેદ): મધ્યાન્દિના (સૌથી વધુ વ્યાપકપણે પઠિત),કણ્વ

કૃષ્ણ યજુર્વેદ (કાળો): તૈત્તિરીય,મૈત્રયાણી (આંશિક રીતે જીવિત),કરાકા-કથા (ટુકડા),કપિષ્ઠલા-કથા (ટુકડા)

સામ વેદ :-  એક સમયે હજારો શાખાઓ અસ્તિત્વમાં હતી, પરંતુ માત્ર બે જ બચી છે:

કૌથુમા (સૌથી અગ્રણી),જૈમિનીયા (હજુ પણ કેટલાક પ્રદેશોમાં પ્રેક્ટિસ થાય છે)

અથર્વવેદ :-  નવ મૂળ શાખાઓમાંથી, આજે ફક્ત બે જ જાણીતી છે : શૌનાકા (વ્યાપક રીતે સાચવેલ અને પઠન), પપ્પલાદા (ઓડિશા અને કાશ્મીરમાં મળી આવેલી હસ્તપ્રતો સાથે તાજેતરમાં પુનર્જીવિત)

(વધારાની નોંધો :- ઋગ્વેદની શકલ શાખા આજે સૌથી વધુ સચવાયેલી અને અભ્યાસ કરાયેલી છે. શુક્લ યજુર્વેદ પરંપરામાં મધ્યનંદિન અને કણ્વ શાખાઓનું પ્રભુત્વ છે. તૈત્તિરીય શાખા એ કૃષ્ણ યજુર્વેદની પ્રાથમિક બચી ગયેલી શાખા છે. અથર્વવેદની પૈપ્પલાદ શાખા ખોવાયેલી માનવામાં આવતી હતી પરંતુ ૨૦મી સદીમાં તેને હસ્તપ્રત સ્વરૂપમાં ફરીથી શોધવામાં આવી છે.)

વ્યાસ દ્વારા વિભાજન પછી વૈદિક જ્ઞાન કેવી રીતે પ્રસારિત થયું

વ્યાસે એક વેદને ચાર (ઋગ્, યજુર, સામ, અથર્વ) ભાગમાં વિભાજીત કર્યા પછી, વૈદિક જ્ઞાનનું પ્રસારણ મુખ્યત્વે ખૂબ જ શિસ્તબદ્ધ મૌખિક પરંપરા દ્વારા ચાલુ રહ્યું, લેખિત હસ્તપ્રતો દ્વારા નહીં. આ પ્રક્રિયા વિશ્વ ઇતિહાસમાં તેની ચોકસાઈ અને દીર્ધાયુષ્ય માટે અજોડ છે.

ગુરુ-શિષ્ય પરંપરા (ગુરુ-શિષ્ય વંશ) :- દરેક વેદ,વ્યાસના મુખ્ય શિષ્યને સોંપવામાં આવ્યો હતો (દા.ત., ઋગ્વેદ માટે પૈલ, યજુરવેદ માટે વૈશંપાયન, સામવેદ માટે જૈમિની, અથર્વવેદ માટે સુમન્તુ).

આ મુખ્ય શિષ્યોએ તેમના પોતાના વિદ્યાર્થીઓને તેમના સંબંધિત વેદ શીખવ્યા, ચોક્કસ વેદ અને તેની શાખા (શાખા)માં વિશેષતા ધરાવતા વંશ (પરંપરા) બનાવ્યા. પરંપરા મુજબ વિદ્યાર્થીઓ (શિષ્યો) તેમના શિક્ષક (ગુરુ) સાથે ગુરુકુળમાં રહેવા, દૈનિક પાઠ, કંઠસ્થ અને મૌખિક સુધારણા દ્વારા શીખવા માટે જરૂરી હતા. મૌખિક પરંપરા એટલી કડક અને સચોટ હતી કે વેદોને પેઢી દર પેઢી યાદ રાખવામાં આવતા હતા અને શબ્દશઃ વાંચવામાં આવતા હતા, જેમાં ઉચ્ચારણ અને સ્વર પર ખાસ ભાર મૂકવામાં આવતો હતો.

મૌખિક પ્રસારણ અને સ્મૃતિકરણ :- વેદોને ઝીણવટભર્યા મૌખિક પઠન દ્વારા સાચવવામાં આવ્યા હતા, જેમાં પદપથ (શબ્દ-દર-શબ્દ પઠન), ક્રામ (ક્રમિક પઠન) અને ઘન (જટિલ પઠન પેટર્ન) જેવી અત્યંત સુસંસ્કૃત સ્મૃતિ તકનીકોનો ઉપયોગ કરવામાં આવ્યો હતો. જેથી આ ગ્રંથો હજારો વર્ષો સુધી આભાસી રીતે યથાવત રહ્યા, બહુવિધ શાખાઓમાં વિભાજન પછી પણ. લેખિત હસ્તપ્રતો, જ્યારે દેખાયા, ત્યારે તેમને ગૌણ સહાયક માનવામાં આવ્યાં; મૌખિક પરંપરા પ્રસારણની પ્રાથમિક અને સૌથી અધિકૃત પદ્ધતિ રહી.

વેદોનું લેખન સ્વરૂપ અને હસ્તપ્રતોની ભૂમિકા :-

હસ્તપ્રતોનો ઉપયોગ ઘણા પાછળથી થયો, મુખ્યત્વે પૂરક સહાયક તરીકે અથવા ધાર્મિક માર્ગદર્શિકાઓ (સ્મૃતિ ગ્રંથો) માટે, મુખ્ય વૈદિક સ્તોત્રો (શ્રુતિ) માટે નહીં, જે મૌખિક રીતે પ્રસારિત થતી રહી.

કેટલાક દુર્લભ કિસ્સાઓમાં, અમુક શાખાઓ ફક્ત મૌખિક સ્વરૂપમાં જ બચી ગઈ, જેમાં કોઈ હસ્તપ્રત પુરાવા નહોતા, જે મૌખિક પરંપરાની મજબૂતાઈને ઉજાગર કરે છે. વેદ લખાયા તે પહેલાં ઘણી સદીઓ સુધી મૌખિક રીતે સાચવવામાં આવ્યા હતા અને પ્રસારિત કરવામાં આવ્યા હતા.

આધુનિક વિદ્વતા અને પરંપરાગત અહેવાલો અનુસાર :-

લખાયેલો પ્રથમ વેદ ઋગ્વેદ હતો, જે ચાર વેદોમાં સૌથી જૂનો પણ છે. વેદોનું લેખન આશરે ૧૫૦૦ બીસીઇ અને ૫૦૦ બીસીઇ વચ્ચે શરૂ થયું હતું, કેટલાક સ્ત્રોતો સૂચવે છે કે સૌથી પ્રાચીન લેખિત સ્વરૂપો લગભગ ૧૨૦૦ બીસીઇમાં દેખાયતા. આજે જે વાસ્તવિક હસ્તપ્રતો બચી છે તે ઘણી તાજેતરની છે, જે ૧૧મી થી ૧૪મી સદી સીઈની છે, કારણ કે બિર્ચની છાલ અથવા તાડના પાંદડા જેવી નાશવંત સામગ્રી પર લખાયેલી અગાઉની હસ્તપ્રતો ટકી શકી નથી. લેખન શરૂ થયા પછી પણ મૌખિક પરંપરા પ્રસારણનું પ્રાથમિક માધ્યમ રહી, અને લેખિત હસ્તપ્રતો જીવંત મૌખિક વંશ કરતાં ગૌણ હતી.

પુરાતત્વીય પુરાવા અને સ્વદેશી વિકાસ

સિંધુ ખીણમાંથી મળેલા પુરાતત્વીય તારણો એ વાતના આકર્ષક પુરાવા આપે છે કે ઘણી વૈદિક પ્રથાઓ ભારતમાં સ્વદેશી મૂળ ધરાવે છે, નહીં કે અન્યત્રથી મોટા પાયે આયાત કરવામાં આવી છે. પ્રાચીન બ્રાહ્મણ ગ્રંથોમાં વર્ણનો અનુસાર બાંધવામાં આવેલી અગ્નિવેદીઓ સિંધુ ખીણના સ્થળોએ મળી આવી છે, જે આ સભ્યતા અને પછીની વૈદિક સંસ્કૃતિ વચ્ચે સાતત્ય સૂચવે છે. આ પુરાવાએ ઘણા સમકાલીન વિદ્વાનોને સાંસ્કૃતિક વિકાસના વધુ સૂક્ષ્મ દૃષ્ટિકોણની તરફેણમાં સરળ "આક્રમણ" મોડેલ પર પુનર્વિચાર કરવા પ્રેર્યા છે. કેટલાક વિદ્વાનો હવે ભારતની બહાર ઈન્ડો-આર્યન મૂળના દાવાઓને સંપૂર્ણપણે નકારી કાઢે છે, અને માને છે કે ઈન્ડો-આર્યન લોકો અને ભાષાઓ ઉપખંડમાં સ્વદેશી રીતે ઉદ્ભવી છે. આ દ્રષ્ટિકોણ ભારતીય સાંસ્કૃતિક ઇતિહાસ વિશેની અગાઉની વસાહતી યુગની ધારણાઓથી નોંધપાત્ર પરિવર્તન દર્શાવે છે અને દક્ષિણ એશિયન સંસ્કૃતિના સ્વદેશી વિકાસમાં વૈદિક પરંપરાને મજબૂત રીતે મૂકે છે.

દરેક વેદની આંતરિક રચના :-  દરેક વેદ પરંપરાગત રીતે ચાર ભાગોમાં વહેંચાયેલો છે, જે જ્ઞાનના વિવિધ સ્તરો અને સામગ્રીના પ્રકારોનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે.

સંહિતા :- આ ધાર્મિક વિધિઓમાં વપરાતા સ્તોત્રો, મંત્રો અને આશીર્વાદનો સંગ્રહ છે. તે દરેક વેદનો મુખ્ય ગ્રંથ બનાવે છે અને મુખ્યત્વે કાવ્યાત્મક અને ધાર્મિક છે.

બ્રાહ્મણ :- બ્રાહ્મણ ગદ્ય ગ્રંથો છે જે સંહિતામાં વર્ણવેલ વિધિઓના અર્થ અને પ્રક્રિયાઓ સમજાવે છે. તેઓ વિધિઓ અને બલિદાન કેવી રીતે કરવા તે અંગે વિગતવાર સૂચનાઓ પ્રદાન કરે છે અને તેમની પાછળના પ્રતીકાત્મક મહત્વની ચર્ચા કરે છે.

આરણ્યક :- "વન ગ્રંથો" નો અર્થ, આરણ્યક ધાર્મિક બ્રાહ્મણો અને દાર્શનિક ઉપનિષદો વચ્ચે સેતુ તરીકે કામ કરે છે. તેમાં ઘણીવાર ધાર્મિક વિધિઓના ધ્યાનાત્મક અને પ્રતીકાત્મક અર્થઘટન હોય છે, જેનો હેતુ એકાંતમાં અથવા જંગલમાં તપસ્વીઓ દ્વારા અભ્યાસ કરવાનો હોય છે.

ઉપનિષદો :- ઉપનિષદો દાર્શનિક અને રહસ્યમય ગ્રંથો છે જે વાસ્તવિકતા, સ્વ (આત્મા) અને અંતિમ સિદ્ધાંત (બ્રહ્મ) ની પ્રકૃતિનું અન્વેષણ કરે છે. તેઓ ધાર્મિક ધર્મથી આધ્યાત્મિક ફિલસૂફીમાં સંક્રમણને ચિહ્નિત કરે છે અને વેદોનો સાર અથવા "અંત" (વેદાંત) માનવામાં આવે છે.

ઉપવેદ (પ્રયોગિત વિજ્ઞાન) :-

 દરેક વેદ વ્યવહારિક વિજ્ઞાન અથવા ઉપવેદ સાથે પણ સંકળાયેલા છે જે વૈદિક જ્ઞાનને ચોક્કસ ક્ષેત્રોમાં લાગુ કરે છે :-

ઋગ્વેદ :-  આયુર્વેદ - દવા અને ઉપચારના વિજ્ઞાન સાથે જોડાયેલ છે.

યજુર્વેદ :- ધનુર્વેદ - યુદ્ધ અને ધનુર્વિદ્યાના વિજ્ઞાન સાથે જોડાયેલ છે.

સામવેદ :- ગંધર્વવેદ - સંગીત અને કલાના વિજ્ઞાન સાથે સુસંગત છે.

અથર્વવેદ:-  અર્થશાસ્ત્ર - રાજકારણ અને શાસનના વિજ્ઞાન, અર્થશાસ્ત્ર સાથે સંબંધિત છે.

સારાંશ

વેદ જ્ઞાનનો વિશાળ સંગ્રહ છે જે ચાર મુખ્ય સંગ્રહોમાં વિભાજિત છે, દરેકનું એક અલગ ધ્યાન છે - સ્તોત્રો, ધાર્મિક વિધિઓ, મંત્રો અને વ્યવહારુ શાણપણ. દરેક વેદમાં, ધાર્મિક સ્તોત્રોથી લઈને ઊંડા દાર્શનિક ગ્રંથો સુધીના સ્તરો છે. આ ગ્રંથોને ટેકો આપતા સહાયક વિદ્યાઓ છે જે તેમની સાચી સમજણ અને જાળવણી સુનિશ્ચિત કરે છે, તેમજ વ્યવહારુ વિજ્ઞાન છે જે વૈદિક સિદ્ધાંતોને વ્યવહારિક જીવનમાં વિસ્તૃત કરે છે.

આ જટિલ વર્ગીકરણ વૈદિક જ્ઞાનના વ્યાપક અને બહુપક્ષીય સ્વભાવને પ્રતિબિંબિત કરે છે, જેમાં આધ્યાત્મિકતા, ધાર્મિક વિધિઓ, ફિલસૂફી અને રોજિંદા જીવનનો સમાવેશ થાય છે.

 

 

                           || ૐ નમઃ શિવાય ||

 

 

નોંધ :- અહી સારાંશ રૂપે આપેલ હોય કાળક્રમ કે અન્ય ભૂલ ક્ષમાને પાત્ર છે.