આદી શ્રી શંકરાચાર્ય કૃત તત્વબોધ સારાંશ :- ભાગ ૧

-: આદી શ્રી શંકરાચાર્ય કૃત તત્વબોધ સારાંશ :- ભાગ ૧

તત્વ બોધ (સત્યનું જ્ઞાન) આદિ શ્રી શંકરાચાર્યને આભારી એક સંક્ષિપ્ત પરંતુ અત્યંત મહત્વપૂર્ણ અદ્વૈત વેદાંતનો પ્રકરણ ગ્રંથ છે. આ ગ્રંથ આધ્યાત્મિક સાધક (મુમુક્ષુ) ને આત્મજ્ઞાન તરફ વ્યવસ્થિત અને ક્રમબદ્ધ માર્ગદર્શન આપે છે.

તત્વ બોધ, જેનો અર્થ “સત્યનું જ્ઞાન” અથવા “તત્ત્વોની સમજ” થાય છે, અદ્વૈત વેદાંતના અભ્યાસ માટે એક પાયાનો અને પ્રવેશદ્વારરૂપ પ્રકરણ ગ્રંથ તરીકે માન્ય છે.

આ ગ્રંથ તેની નોંધપાત્ર સ્પષ્ટતા અને સંક્ષિપ્તતા માટે પ્રખ્યાત છે, કારણ કે તે ઉપનિષદો, ભગવદ ગીતા અને બ્રહ્મસૂત્રો જેવા ઊંડા અને શાસ્ત્રોક્ત ગ્રંથોના અભ્યાસ માટે જરૂરી તકનીકી શબ્દો તથા તત્ત્વજ્ઞાનિક ખ્યાલોને સુવ્યવસ્થિત રીતે સમજાવે છે. ઉપરાંત, તત્વ બોધ અદ્વૈત વેદાંતના વિવિધ મહત્વપૂર્ણ શબ્દો અને સિદ્ધાંતોની સ્પષ્ટ વ્યાખ્યા રજૂ કરી, સાધકને અદ્વૈતવાદી તત્ત્વજ્ઞાનની મજબૂત પાયાની સમજ પૂરી પાડે છે.

નોંધ :- અહી આપણે પ્રકરણ ગ્રંથ વિષે વાત કરીયે :-

અદ્વૈત વેદાંતમાં, “પ્રકરણ ગ્રંથ” એ એક પ્રારંભિક અને સમજૂતી આપતો દાર્શનિક ગ્રંથો છે, જે અદ્વૈતના મુખ્ય ઉપદેશોને સ્પષ્ટ અને શિક્ષણપ્રદ રીતે વ્યવસ્થિત રૂપે રજૂ કરવા માટે લખવામાં આવ્યા છે. આ ગ્રંથો મુખ્યત્વે આધ્યાત્મિક સાધકો અને વિદ્યાર્થીઓ માટે છે જેઓ અદ્વૈતનો અભ્યાસ શરૂ કરી રહ્યા છે અને હજી ઉપનિષદો, ભગવદ ગીતા અને બ્રહ્મસૂત્રોના અત્યંત સંક્ષિપ્ત અને ઊંડા વિધાનો સાથે સીધી રીતે જોડાવા માટે તૈયાર નથી. પ્રકરણ ગ્રંથ કોઈ નવો દર્શન સ્થાપિત કરતો નથી; તેના બદલે, તે પહેલેથી જ સ્થાપિત ઉપનિષદના એ દૃષ્ટિકોણને વ્યવસ્થિત કરે છે, સ્પષ્ટ કરે છે અને પ્રગટ કરે છે કે વ્યક્તિગત આત્મા (આત્મન) અને નિરપેક્ષ પરમ સત્ય (બ્રહ્મ) એક અને અભિન્ન છે.

અદ્વૈત પરંપરામાં, પ્રકરણ ગ્રંથો તૈયારી માટેની માર્ગદર્શિકાઓની ભૂમિકા ભજવે છે જે તકનીકી વેદાંતિક શબ્દાવલિને વ્યાખ્યાયિત કરે છે, તેમજ આત્મા અને અનાત્મા વચ્ચેના ભેદભાવ, અજ્ઞાન (અવિદ્યા), આરોપ (અધ્યાસ), માયાનું સ્વરૂપ અને મુક્તિ તરફ દોરી જતા જ્ઞાનની પદ્ધતિ જેવા મૂળભૂત ખ્યાલો સમજાવે છે. તેમની સ્પષ્ટતા, સંરચનાત્મક રજૂઆત અને ઉપદેશાત્મક હેતુને કારણે, તત્વ બોધ, આત્મ બોધ, અને વિવેકચૂડામણિ જેવા ગ્રંથોનો અભ્યાસ પરંપરાગત રીતે પ્રાથમિક વેદાંતિક શાસ્ત્રોનો સીધો અને ગહન અભ્યાસ શરૂ કરતા પહેલા કરવામાં આવે છે.

કેટલાક પ્રક્રરણ ગ્રંથો અહી આપેલ છે :-

ક્રમ	પ્રકરણ ગ્રંથનું નામ	પરંપરાગત રીતે આભારી લેખક
1	વિવેકચૂડામણિ (Vivekacūḍāmaṇi)	આદિ શ્રી શંકરાચાર્ય
2	તત્વ બોધ (Tattva Bodha)	આદિ શ્રી શંકરાચાર્ય
3	આત્મ બોધ (Ātma Bodha)	આદિ શ્રી શંકરાચાર્ય
4	ઉપદેશ સહસ્રી (Upadeśa Sāhasrī)	આદિ શ્રી શંકરાચાર્ય
5	દૃગ્-દૃશ્ય વિવેક (Dṛg-Dṛśya Viveka)	આદિ શ્રી શંકરાચાર્ય / ભારતીતીર્થ/શ્રી વિદ્યારણ્ય સ્વામી
6	અપરોક્ષાનુભૂતિ (Aparokṣānubhūti)	આદિ શ્રી શંકરાચાર્ય
7	વેદાંતસાર (Vedāntasāra)	સદાનંદ યોગેન્દ્ર
8	પંચદશી (Pañcadaśī)	શ્રી વિદ્યારણ્ય સ્વામી

આદિ શ્રી શંકરાચાર્ય આ ગ્રથની શરૂઆત અનુબંધ ચતુષ્ઠાયથી કરે છે. :-

અનુબંધ ચતુષ્ઠાય:-

तत्र अनुबन्धो नाम अधिकारिविषयसंबन्धप्रयोजनानि |

વેદાંતના પ્રારંભિક પ્રશ્નો વિદ્યાર્થીની યોગ્યતા, વિષયવસ્તુ, પુસ્તક સાથેના તેના જોડાણ અને તેના અભ્યાસની આવશ્યકતાનું નિર્ધારણ છે." - વેદાંતસાર (સૂત્ર I.5)

૧. અધિકારી એટલે કોણ ? :-  એક લાયક વિદ્યાર્થી.

અહીં તે વ્યક્તિ છે જેને મુક્તિના ચાર સાધનો પ્રાપ્ત થયા છે. એટલે કે, સાધના ચતુષ્ટય, એટલે કે, વિવેક, વૈરાગ્ય, ષડ-સંપટ અને મુમુક્ષુત્વ, જેણે નિષ્કામ કર્મ યોગ દ્વારા મનની અશુદ્ધિઓ અને ઉપાસના દ્વારા વિક્ષેપ (મનનું ઉછાળવું) દૂર કર્યું છે.જેની પાસે ચિત્ત શુદ્ધિ અને એકાગ્ર મન છે અને જેની પાસે કારણ, સમર્થતા (ક્ષમતા) અને શાંત બુદ્ધિ (તીક્ષ્ણ બુદ્ધિ) છે. અધિકારી બે પ્રકારના હોય છે, કૃતોપાસક અને અકૃતોપાસક.

કૃતોપાસક :- જેણે સંપૂર્ણ સગુણ ઉપાસના કરી છે અને જે સંપૂર્ણ એકાગ્ર મનથી સંપન્ન છે તે કૃતોપાસક છે. તે શાસ્ત્રોમાં ઉલ્લેખિત બધી સાધનાઓથી સજ્જ હશે.

અકૃતોપાસક :- જેણે સગુણ બ્રહ્મની અપૂર્ણ ઉપાસના કરી છે તે અકૃતોપાસક છે. જેની પાસે મનની માત્ર આંશિક એકાગ્રતા તથા થોડી જ સાધનાઓ છે. તેમની પાસે વિપરિત-ભાવના છે, જોકે તેમને વેદાંતિક સાહિત્યના અભ્યાસ દ્વારા બ્રહ્મનું જ્ઞાન છે. તેમણે સતત અને તીવ્ર ધ્યાનનો અભ્યાસ કરવો જોઈએ.

૨. વિષય વસ્તુ એટલે શું :- વિષય વસ્તુ એટલે “જ્ઞાનનો વિષય” શું છે? વેદાંતમાં તે બ્રહ્મ છે.અહીં વિષયવસ્તુ છે; વૈશ્વિક સ્વ (બ્રહ્મ,પરમ વાસ્તવિક્તા) વ્યક્તિગત સ્વ (જીવ)નો અભ્યાસ.વ્યક્તિગત સ્વ(જીવ),વૈશ્વિક સ્વ (બ્રહ્મ)થી અલગ દેખાતો હોય છે પરતું જ્ઞાન દ્વારા જાણી શકાય છે કે  વ્યક્તિગત સ્વ(જીવ) અજ્ઞાનને કારણે અવાસ્તવિકતા(માયા) દ્વારા આવરણથી ઠંકાયેલો વૈશ્વિક સ્વ (વાસ્તવિકતા,બ્રહ્મ) જ છે. ઉપનિષદો દ્વારા સમજાવ્યા મુજબ વ્યક્તિગત આત્મા અને વૈશ્વિક આત્મા (પરમ) એક જ છે. ચૈતન્ય, જે અનંત અને અવિભાજ્ય છે, તે દુનિયવી વસ્તુઓના સંપર્કમાં આવવા સક્ષમ છે અને તે વસ્તુઓમાં સહજ છે. ચૈતન્યની બહાર કોઈ પણ પદાર્થ અસ્તિત્વમાં હોઈ શકે નહીં.

૩.પ્રયોજન,હેતુ એટલે શું ? :- "પ્રયોજન" શબ્દ સંસ્કૃત શબ્દ છે જે અંતિમ ધ્યેય અથવા પ્રાપ્તિના ઉદ્દેશ્યને દર્શાવે છે. અભ્યાસ કરીને થતો લાભ,અહીં તે મોક્ષ છે. મોક્ષ બે પ્રકારના છે,પરમ-પ્રયોજન અને અવંતરા-પ્રયોજન.

પરમ-પ્રયોજન એ મોક્ષ છે જેનો સ્વરૂપ તમામ પ્રકારના દુઃખોનો સંપૂર્ણ નાશ (સર્વ દુ:ખ નિવૃત્તિ) અને પરમ આનંદ (પરમાનંદ પ્રાપ્તિ)ની પ્રાપ્તિ છે.

અવંતરા-પ્રયોજન એ પરમ-પ્રયોજનની પ્રાપ્તિ માટેનું પ્રત્યક્ષ સાધન (સાક્ષાત સાધના) છે. તે દૃઢ-અપરોક્ષ બ્રહ્મ જ્ઞાન (બ્રહ્મનું સ્થિર પ્રત્યક્ષ જ્ઞાન અથવા જીવ અને બ્રહ્મની ઓળખની અનુભૂતિ) છે. સુખની પ્રાપ્તિ અને દુ:ખ ટાળવા માટેના મૂળભૂત આગ્રહો, જેમ કે ધર્મ, અર્થ, કામ અને મોક્ષથી બનેલો ચતુર્વર્ગ.

૪. સંબંધ એટલે શું ?:- અદ્વૈત વેદાંતના સંદર્ભમાં સંબંધ એ દર્શાવે છે કે જે ગ્રંથનો અભ્યાસ કરવામાં આવી રહ્યો છે તે (જેમ કે તત્વ બોધ, ઉપનિષદો, વગેરે) અને તે ગ્રંથ જે સત્યને સમજાવે છે, તે બંને વચ્ચે સંબંધ છે.

ગ્રંથ (શાસ્ત્ર): ઉપદેશક અથવા વર્ણનકર્તા છે.

વિષય (જેમ કે બ્રહ્મ-આત્માની એકતા): ઉપદેશનો વિષય અથવા વર્ણન કરવા યોગ્ય સત્ય છે.સંબોધિત વિષય અને સમગ્ર કાર્ય વચ્ચેનો સંબંધ અને તે વચ્ચેનું જોડાણ.

ચાર મહત્વના સંબંધો છેઃ પ્રતિભાતક-પ્રતિબંધ્ય ભવ સંબંધ, જનક-જનનીય ભવ સંબંધ, કર્તરુ-કાર્તવ્ય ભવ સંબન્ધ અને પ્રભાગ-પ્રપ્ય ભવ સંબન્ધ.

ü પ્રતિભાતક-પ્રતિબંધ્ય ભવ સંબંધ :- મૂળ લખાણ (વ્યાખ્યાયક) અને વિષય (વ્યાખ્યાયિત) વચ્ચેનો સંબંધ.

ü જનક-જનનીયા ભવ સમ્બન્ધ :- મૂળ લખાણ (વ્યાખ્યાયક) અને તેનાથી ઉત્પન્ન થતા જ્ઞાન વચ્ચેનો સંબંધ.

ü કર્તૃ-કર્તવ્ય ભાવ સંબંધ :- લાયક વ્યક્તિ (અધિકારી) અને તેમણે નિભાવવાની ફરજ (વિચાર અથવા પૂછપરછ) વચ્ચેનો સંબંધ.

ü પ્રભાગ-પ્રપ્ય ભાવ સંબંધ :-  લાયક વ્યક્તિ અને તેમને મળતા પરિણામ અથવા ફળ (મોક્ષ) વચ્ચેનો સંબંધ.અધિકારી અને ફળ વચ્ચેનો સંબંધ પ્રભાગ-પ્રાપ્ય ભાવ સંબંધ છે. જે ફળ મેળવે છે તે પ્રભાગ છે. જે પ્રાપ્ત થાય છે તે પ્રપ્યમ છે.

શંકરાચાર્ય કહે છે કે આત્મા શરીરહીન (અશરીર) છે પરંતુ શરીર સાથે તેનો સંબંધ (સંબંધ) અસિદ્ધ છે કારણ કે આત્મા શરીરની કોઈપણ પ્રવૃત્તિ સાથે અસંબંધિત છે અને પ્રવૃત્તિમાંથી ઉદ્ભવતા ગુણ અને અવતરણ સાથે અસંબંધિત છે, તેમ છતાં જીવ ભૂલથી પોતાને શરીર સાથે ઓળખે છે.

સાધન ચતુષ્ટય (ચતુર્ભુજ સાધન) :- આત્મજ્ઞાન મેળવવા માટેની જરૂરી ચાર માનસિક લાયકાતો છે. અદ્વૈત વેદાંતમાં સાધન ચતુષ્ટય (ચતુર્ભુજ સાધન) એ આત્મજ્ઞાન (જ્ઞાન યોગ) માટે એક ગહન વ્યવસ્થિત અને માનસિક તૈયારી છે, જે ખાતરી આપે છે કે સાધકનું મન સર્વોચ્ચ સત્યની અનુભૂતિ માટે યોગ્ય રીતે તૈયાર છે. બીજા શબ્દોમાં કહીયે તો જેમ અભ્યાસ કરવા માટે પ્રાથમિક જ્ઞાન જરૂરી છે તે જ રીતે ગહન આત્મજ્ઞાન માટે માનસિક તૈયારી અત્યંત જરૂરી છે. આ ચાર સાધકની લાયકાતો એક બૌદ્ધિક પ્રતીતિ છે, જે સતત શાસ્ત્રોના અભ્યાસ (શ્રવણ),મનન અને નિધિધ્યાંસન દ્વારા આવે છે.

આ ચાર ચાર સાધકની લાયકાતો છે :-

૧ વિવેક (विवेक)  ૨. વૈરાગ્ય (वैराग्य) ૩. સત સંપતી (शमादि षट्क सम्पत्ति) (શમ,દમ,ઉપરતી, તીતીક્ષા, શ્રદ્ધા, સમાધાન)  ૪. મુમુક્ષ્ત્વ (मुमुक्षुत्व)

૧. વિવેક :- વિવેકએ અદ્વૈત વેદાંતમાં મૂળભૂત અને પૂર્વશરત ગુણ છે,વિવેક એટલે નિત્ય-અનિત્ય વસ્તુ વિવેક (સ્થાયી અને અસ્થાયી પદાર્થ વચ્ચેનો ભેદ).

વિવેક દ્વારા સાધક એ દૃઢ નિશ્ચય પર પહોંચે છે કે :-

નિત્ય (કાયમી, Eternal): જગતમાં ફક્ત બ્રહ્મ (Brahman) અથવા આત્મા (Ātman) જ એકમાત્ર એવું તત્ત્વ છે જે સત્ય,અપરિવર્તનશીલ અને સનાતન છે એટલે કે નિત્ય છે. તે ક્યારેય બદલાતું નથી, જન્મતું નથી કે મરતું નથી,અપરવર્તનશીલ,સાચી પરિપૂર્ણતાનો સ્ત્રોત છે.

અનિત્ય (અસ્થાયી, Impermanent) :- બ્રહ્મ (Brahman) અથવા આત્મા (Ātman)  સિવાય જે કંઈ પણ દૃશ્યમાન છે—જેમ કે આપણું શરીર, મન, લાગણીઓ, દુનિયા અને તેમાં રહેલા પદાર્થો—તે બધું જ અસત્ય, ક્ષણિક,પરિવર્તનશીલ અને નાશવંત છે. તે સમયની સાથે બદલાય છે અને અંતે નષ્ટ થાય છે.

આ બૌદ્ધિક સ્પષ્ટતા એ અટલ વિશ્વાસ છે કે બધા અસ્તિત્વમાં, ફક્ત બ્રહ્મ (પરમ વાસ્તવિકતા) - જે વ્યક્તિનું પોતાનું આત્મા (સ્વ)છે - તે જ નિત્ય (શાશ્વત અને વાસ્તવિક) છે, જેનો અર્થ છે કે તે અપરિવર્તનશીલ, સદા હાજર અને સાચી પરિપૂર્ણતાનો સ્ત્રોત છે. તેનાથી વિપરીત, બ્રહ્માંડમાં બાકીની દરેક વસ્તુ, જેમાં વ્યક્તિનું પોતાનું ભૌતિક શરીર, સૂક્ષ્મ મન, લાગણીઓ, સંબંધો, સંપત્તિ અને સમગ્ર બાહ્ય વિશ્વ શામેલ છે, તે અનિત્ય (અનિત્ય અથવા ક્ષણિક) છે,જેનો અર્થ છે કે તે પરિવર્તન, ક્ષય અને અંતિમ વિનાશને પાત્ર છે, અને તેથી તે કાયમી શાંતિ અથવા સુખનો સ્ત્રોત હોય શકે નહી.અંતિમ વાસ્તવિકતાનું આ તીક્ષ્ણ પાસું પારખવું એ આવશ્યક પહેલું પગલું છે જે કુદરતી રીતે પછીની યોગ્યતા વૈરાગ્યને કેળવે છે, સાધકને ક્ષણિક દુન્યવી સુખોના બંધનમાંથી મુક્ત કરે છે અને તેમની ઊર્જાને સંપૂર્ણપણે આત્માના સ્થાયી, અમર્યાદિત સ્વભાવની અનુભૂતિ તરફ વાળે છે.

વિવેક એ પાયો છે. તે તાર્કિક રીતે આધ્યાત્મિક શોધ માટે મુખ્ય આધાર સ્થાપિત કરે છે: કારણ કે હું દુનિયામાં જે કંઈ અનુભવું છું તે ક્ષણિક છે અને પરિવર્તનને પાત્ર છે, તે સંપૂર્ણ, અનંત સુખનો સ્ત્રોત હોઈ શકે નહીં. બૌદ્ધિક સ્પષ્ટતા શાણપણની શરૂઆત છે.

૨. વૈરાગ્ય (वैराग्य):- વૈરાગ્યએ હિન્દુ ધર્મ અને યોગનો મુખ્ય સંસ્કૃત શબ્દ છે, જેનો અર્થ થાય છે “અનાસક્તિ અથવા ત્યાગ”. તે મનની આંતરિક સ્થિતિનો ઉલ્લેખ કરે છે જે ક્ષણિક, ભૌતિક જગતના પદાર્થો અને અનુભવો પ્રત્યે રાગ (આસક્તિ, ઇચ્છા, અથવા રંગ) અને દ્વેષ (દ્વેષ અથવા અણગમો)ની ગેરહાજરી દ્વારા વર્ગીકૃત થયેલ છે.

વૈરાગ્ય વ્યક્તિને વસ્તુઓ પર અતિશયોક્તિપૂર્ણ મૂલ્ય કે અણગમો દર્શાવ્યા વિના, વિશ્વને જેમ છે તેમ નિષ્પક્ષ રીતે જોવાની સમજણ આપે છે.સાચો વૈરાગ્ય આંતરિક છે; બાહ્ય નથી,વૈરાગ્ય એટલે દુનિયવી વસ્તુઓ,પ્રવૃતિઓ પ્રત્યેઆસક્તિથી મુક્તિ છે (અનાસક્તિ રાખવી).વ્યક્તિ ગૃહસ્થ રહીને પણ અને બધી સંસારીક ફરજો (કર્મયોગ) ખંતપૂર્વક બજાવીને પણ પરિણામોની ચિંતા કર્યા વિના વૈરાગ્યનો અભ્યાસ કરી શકે છે. એવું નથી કે તમારી પાસે જે કંઈ હોય તે છોડીને વનમાં ચાલ્યા જવું કે કંઈ પણ તમારી માલિકીનું ન હોવું જોઈએ. પણ જે છે તેના પ્રત્યે આશક્તિ રાખવી કે સતત એના વિષે જ ચિંતન કરતાં રહેવું તે છે આસક્તિ છે,જે વૈરાગ્ય કે વ્યાક્તિના મનમાં અનાસક્તિ કે વૈરાગ્યના વિકાસમાં અડચણ રૂપ બને છે. પતંજલિના યોગસૂત્રો માં, વૈરાગ્યને અભ્યાસ (સતત આધ્યાત્મિક અભ્યાસ) સાથે જોડીને જોવામાં આવે છે. એકસાથે, તેમને મનના ફેરફારોને નિયંત્રિત કરવા માટે બે જરૂરી સાધનો તરીકે શીખવવામાં આવે છે (ચિત્ત-વૃત્તિ-નિરોધ*): “અભ્યાસ-વૈરાગ્યભ્યામ તન્નિરોધ” (યોગ સૂત્ર 1.12) મનના ફેરફારોનું નિયંત્રણ (અભ્યાસ) અને અનાસક્તિ દ્વારા સુરક્ષિત થાય છે.

આધ્યાત્મિક ગ્રંથો ઘણીવાર બે પ્રકારના ક્ષણિક વૈરાગ્ય સામે ચેતવણી આપે છે, જેને ઘણીવાર સાચા વૈરાગ્ય તરીકે ભૂલથી લેવામાં આવે છે :

શ્માશન વૈરાગ્ય (અંતિમ સંસ્કાર-ભૂમિ વૈરાગ્ય): એક ક્ષણિક વૈરાગ્યની ભાવના જે ફક્ત ત્યારે જ ઉદ્ભવે છે જ્યારે કોઈ વ્યક્તિ અંતિમ સંસ્કારમાં હાજરી આપે છે કે અતિ નુકશાન થવાથી દુઃખ જોવે છે, પરંતુ રોજિંદા જીવનમાં પાછા ફર્યા પછી ઝડપથી અદૃશ્ય થઈ જાય છે.

અભાવ વૈરાગ્ય (અભાવને કારણે વૈરાગ્ય) : એક પ્રકારનો વૈરાગ્ય જે ફક્ત એટલા માટે ઉદ્ભવે છે કારણ કે વ્યક્તિ ઇચ્છિત વસ્તુ પ્રાપ્ત કરી શકતો નથી, જે ખરેખર નબળી માનસિક સ્થિતી દર્શાવે છે.સાચું વૈરાગ્ય ઊંડા મૂળવાળું છે, વિવેકથી જન્મેલું છે, અને સતત છે, મનને સ્વાભાવિક રીતે આત્મ-સાક્ષાત્કારના સર્વોચ્ચ ધ્યેય તરફ દોરી જાય છે.

વૈરાગ્ય એ વિવેક (સ્થાયી/વાસ્તવિક અને અસ્થાયી/અવાસ્તવિક વચ્ચેનો બૌદ્ધિક ભેદભાવ) નું ભાવનાત્મક ફળ છે. એકવાર વ્યક્તિ બૌદ્ધિક રીતે સમજી જાય કે બધા જ દુન્યવી સુખો અને વસ્તુઓ ક્ષણિક છે, ત્યારે તેની તેમના પ્રત્યેની ઇચ્છા સ્વાભાવિક રીતે જ ઓછી થઈ જાય છે, જે વૈરાગ્ય તરફ દોરી જાય છે.

૩. સત સંપતી :-

આ "શિસ્ત" ઘટક છે, જે મનને શુદ્ધ કરવા, સ્થિર કરવા માટે કેળવવામાં આવેલા છ ગુણોનો સમૂહ છે, જે સાધકને  સ્વ-અભ્યાસ માટે તૈયાર કરે છે.એક સાથે, તેઓ "શત સંપતિ" (છ ગુણો) કહેવાય છે.

 

પ્રાણ

૧. શમ: મનનું નિયંત્રણ.

૨. દમ: ઇન્દ્રિયોનું નિયંત્રણ.

૩. ઉપરાતિ: દ્વૈતથી અલગતા.

૪. તિતિક્ષા: સહનશીલતા/સહનશીલતા.

૫. શ્રદ્ધા: શ્રદ્ધા અને વિશ્વાસ.

૬. સમધાન: એક-બિંદુ એકાગ્રતા.

શમ :- મનનું નિયંત્રણ. :-

શમ એ સંસ્કૃત શબ્દ છે જેનો અર્થ શાંતિ,મન પર કાબુ કે શાંતી, મન પર આંતરિક પ્રભુત્વ થાય છે. શમ મનને સ્થિર રાખવાની, તેના સતત વિચારોના પ્રવાહ (વૃત્તિઓ)ને શાંત કરવાની અને બાહ્ય સંવેદનાત્મક ખેંચાણથી તેનું ધ્યાન દૂર કરવાની ક્ષમતા છે. શમમાં આંતરિક માનસિક વૃત્તિઓ જેમકે વાસના અથવા અર્ધજાગ્રત તૃષ્ણાઓને નિયંત્રિત કરવાનો સમાવેશ થાય છે, જે મનને સતત ઇન્દ્રિય વિષયો અથવા બિનજરૂરી વિચારો તરફ ખેંચે છે. મનની ચંચળતા અને વિચારને નિયંત્રિત કરીને, સમ આંતરિક શાંતિ, સ્પષ્ટતા અને સ્થિરતાની સ્થિતિમાં લાવે છે. આત્મજ્ઞાન પ્રાપ્તી માટે શાંત મન આવશ્યક છે કારણ કે આત્મા (આત્મા)નું અંતિમ જ્ઞાન - જે સૂક્ષ્મ અને ગહન છે - અશાંત, ઇન્દ્રિય વિષયોમાં લીન ,વિચલિત મન દ્વારા પકડી શકાતું નથી.

દમ: ઇન્દ્રિયોનું નિયંત્રણ.:-

દમ એક સંસ્કૃત શબ્દ છે જેનો અર્થ "આત્મસંયમ," "નિયંત્રણ," અથવા "કાબૂમાં રાખવું" થાય છે. બાહ્ય ઇન્દ્રિયો (પાંચ કર્મેન્દ્રીય તથા પાંચ જ્ઞાનેન્દ્રિય)ને તેમના વિષયો તરફ દોડતા અટકાવવી . તે ખાતરી કરે છે કે મનની શાંતિને ટેકો આપવા માટે ઇન્દ્રિયો બુદ્ધિપૂર્વક સંચાલિત થાય.

આધ્યાત્મિક શિસ્ત (સાધના)ના સંદર્ભમાં, દમ ખાસ કરીને દસ ઇન્દ્રિયો - પાંચ જ્ઞાનેન્દ્રિયો (આંખો,કાન,નાક,જીભ, ત્વચા) અને પાંચ કર્મેન્દ્રીય (હાથ,પગ,ગુદા,ગુપ્તાંગ,મુખ) - ને તેમના સંબંધિત પદાર્થોમાંથી નિયંત્રણ અથવા પાછી ખેંચવાનો ઉલ્લેખ કરે છે.

પાંચ જ્ઞાનેન્દ્રિયો,    ઈન્દ્રિય        વિષય , સંકળાયેલ તત્વ			પાંચ કર્મેન્દ્રીય, ઈન્દ્રિયવિષય       , સંકળાયેલ તત્વ
કાન	શબ્દ	આકાશ	હાથ (પાણિ)	ગ્રહણ	વાયુ
ત્વચા	સ્પર્શ	વાયુ	પગ(પાદ)	ગમન	અગ્નિ
ચક્ષુ	રૂપ	અગ્નિ	ગુદા(પાયુ)	વિસર્જન	જળ
જીવા	રસ	જલ	જનાનાંગ(ઉપસ્થ)	પ્રજનન	પૃથ્વી
નાક	ગંધ	પૃથ્વી	મુખ (વાક્)	બોલવું	આકાશ

દમમાં ઇન્દ્રિયોને ઇન્દ્રિય વિષયો (જેમ કે ઇચ્છનીય દૃશ્યો, ધ્વનિઓ અથવા સ્વાદ) તરફ દોડવાથી અને વિશ્વ પ્રત્યે આવેગજન્ય પ્રતિક્રિયા આપવાથી રોકવાનો સમાવેશ થાય છે.

આ પ્રક્રિયામાં મૌન (મૌન) જેવા શિસ્ત દ્વારા અને સાત્વિક આહાર અપનાવીને પાંચ જ્ઞાનેન્દ્રિયો (આંખો, કાન, વગેરે)ને ફક્ત ઉન્નત અથવા જરૂરી વસ્તુઓ સાથે જોડાવા માટે તાલીમ આપવામાં આવે છે, અને પાંચ કર્મેન્દ્રિયો (ક્રિયાની ઇન્દ્રિયો: વાણી, હાથ, વગેરે) ને ફક્ત રચનાત્મક રીતે કાર્ય કરવા માટે રોકવામાં આવે છે. આ સભાનપણે દૂર રહેવા અને ઇન્દ્રિયોના પદાર્થો પ્રત્યે આસક્તિ ન રાખવાને યોગમાં ઔપચારિક રીતે પ્રત્યાહાર કહેવામાં આવે છે, અને તે ઊંડા આધ્યાત્મિક ધ્યાન માટે જરૂરી માનસિક ઊર્જાને અસરકારક રીતે બચાવે છે.

ઉપરાતિ: દ્વૈતથી અલગતા.

ઉપરાતિનો શાબ્દિક અર્થ "વિરામ, શાંતિ, સાંસારિક ક્રિયા બંધ કરવી" થાય છે, ઉપસર્ગ "ઉપ" રતિ શબ્દના અર્થને નકારી કાઢે છે જે મૂળ "રમ" પરથી આવે છે જે આનંદનો પર્યાય છે. આમ, રતિ નામ વૈદિક પ્રેમના દેવ કામદેવના પત્ની માટે યોગ્ય છે. ઉપરાતિ એટલે શમ અને દમ - મન અને ઇન્દ્રિયો નિયંત્રણ - ના ગુણોથી પ્રાપ્ત સમતા અને સંયમ જાળવવા માટે બિનજરૂરી સાંસારિક પ્રવૃત્તિઓનો અંત.

ઉપરાતિની સ્થિતિ ધારે છે કે સાધક પાસે જ્ઞાન અને ત્યાગની ભાવના છે.તે બાહ્ય વિક્ષેપો, ફરજો અને ઇન્દ્રિય-સંચાલિત પ્રવૃત્તિઓથી દૂર રહેવાની ક્ષમતા છે જેથી મન સ્વાભાવિક રીતે શાંત અને અંતર્મુખ બને.

એવી બધી ક્રિયાઓથી દૂર રહેવું જે વ્યક્તિની આવશ્યક ફરજો અથવા આધ્યાત્મિક શોધ નથી, અને સંતોષ અથવા પૂર્ણતાની કુદરતી લાગણી કે જેથી બાહ્ય શોધ છોડી દેવામાં આવે. તેનો અર્થ એ પણ થાય છે કે લાભની અપેક્ષા સાથે કરવામાં આવતી ધાર્મિક વિધિઓ અથવા ક્રિયાઓનો ત્યાગ કરવો.

વેદાંતના આધ્યાત્મિક સંદર્ભમાં, ઉપારતિ એ નિર્ધારિત ધાર્મિક ક્રિયાઓ અથવા ઔપચારિક ધાર્મિક ફરજો (કર્મ) પૂર્ણ કર્યા પછી તેમાંથી નિવૃત્તિ, અથવા શમ (મન નિયંત્રણ) અને દમ (ઇન્દ્રિયો નિયંત્રણ) નો અભ્યાસ કર્યા પછી મનની આપમેળે આરામનો ઉલ્લેખ કરે છે.

તિતિક્ષા: સહનશીલતા :- તિતિક્ષા એ સંસ્કૃત શબ્દ છે જેનો અર્થ થાય છે સહનશીલતા,

સહનશીલતા માનસિક શક્તિ, ભાવનાત્મક રોગપ્રતિકારક શક્તિ બનાવવા અને આધ્યાત્મિક પૂછપરછ અને મુક્તિ માટે મનને તૈયાર કરવા માટે તેને એક મહત્વપૂર્ણ ગુણ માનવામાં આવે છે.કોઈ પણ પ્રકારની ચિંતા, ફરિયાદ કે બદલો લીધા વિના,ગરમી અને ઠંડી, ભૂખ અને તરસ, સુખ અને પીડા જેવા તમામ શારીરિક અને માનસિક દ્વૈતને આનંદથી સહન કરવાની ક્ષમતા. તિતિક્ષા ફરિયાદ અથવા આંતરિક ખલેલ વિના દુઃખ સહન કરવાની ક્ષમતાનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે, જેનાથી મન આધ્યાત્મિક ચિંતન માટે સ્થિર રહે છે.

શ્રદ્ધા: શ્રદ્ધા અને વિશ્વાસ.:-

સંસ્કૃત શબ્દ શ્રદ્ધા (શ્રદ્ધા)નો અનુવાદ ઘણીવાર "વિશ્વાસ” તરીકે થાય છે, પરંતુ વેદાંતમાં તેનો વધુ ચોક્કસ અર્થ થાય છે. શ્રાત (સત્ય, હૃદય) અને ધા (સ્થાપિત કરવું, ધારણ કરવું) પરથી ઉતરી આવેલ, શ્રદ્ધાનો શાબ્દિક અર્થ "હૃદયને તેના પર મૂકવું" થાય છે. શ્રદ્ધા એટલે પવિત્ર શાસ્ત્રોમાં અને તેમાં રહેલા નૈતિક નિયમોમાં તેમજ આત્મા અને ગુરુમાં અતૂટ શ્રદ્ધા.

શાસ્ત્ર (શાસ્ત્ર) અને શિક્ષક આત્માને પ્રગટ કરવા માટે જ્ઞાનના માન્ય માધ્યમ છે. શાસ્ત્રો (શાસ્ત્રો) અને ગુરુ (શિક્ષક)ના ઉપદેશોમાં આત્મજ્ઞાનના સાધન તરીકે તીવ્ર વિશ્વાસ. શ્રદ્ધા આંધળી શ્રદ્ધા નથી પણ તે સચોટ તર્ક, પુરાવા,સમજદારી અને અનુભવ પર આધારિત પ્રતીતિ છે. ગ્રંથો અને શિક્ષક દ્વારા દર્શાવેલ સત્ય પ્રાપ્ત કરી શકાય છે તે સ્વીકારવાની તૈયારી છે, ભલે વ્યક્તિએ તેનો અનુભવ હજી સુધી વ્યક્તિગત રીતે ન કર્યો હોય. કર્મનું ફળ મળતા પહેલા એક પગ આગળ વધારવાને શ્રદ્ધા કહેવાય છે.

આપણે જે પહેલાથી જાણીએ છીએ તેમાં વિશ્વાસ હૉય જ છે પણ શ્રદ્ધા હંમેશા એવી વસ્તુમાં હોય છે જે જાણતા નથી,અનુભવ થયો નથી છતાં તમે તે અજાણ્યા સાથે જોડાણનો અનુભવ કરો છો.

આત્મક્ષાત્કાર થયો નથી પણ આપણને આપણા શાસ્ત્ર,ગ્રંથ પર, ગુરુ જે જ્ઞાની છે તેની પર વિશ્વાસ રાખીએ કે આપણને આત્મક્ષાત્કાર સુધીની સફર અવશ્ય કરાવશે તે શ્રદ્ધા .

અહી એક વાત ખાસ નોંધ લેવી કે આજકાલ અનેક લોકો હીન્દુ શાસ્ત્રો નો અનુવાદમાં અશુદ્ધતા ઉમેરીને  પોતે ખુદ લખેલ છે તેવું બતાવે છે હાલાંકી પોતે આધ્યાત્મિક રીતે તે લખવા માટે લાયક હોતા નથી અથવા અસલ આધ્યાત્મિક શાસ્ત્રોનું ખોટું અર્થકારણ કરીને પોતાનો નિહીત એજન્ડા કે શિષ્યો વધારવા ઉપયોગ કરે છે. આવા શાસ્ત્રો અને લેખકોથી સાવધાન રહેવું .

જે લોકો ગુરુ બનવા લાયક નથી તથા પોતે ખુદ સંસાર ચક્રમાં ફસાયેલા છે પણ સાધુના વેશ ધારણ,ટીલા-ટપકા કરીને અગડંબગડમ શાસ્ત્રોના અર્થ કરીને પોતાની જાતને ખુદ ભગવાન કે ઋર્ષિ કહેડાવીને શિષ્યો કે સાંસારીક લોકો પર પ્રભાવ પાડીને દુનિયવી ચીજોમાં ,લોભ-લાલચ ,છળકપટ કરે છે તેનાથી દૂર રહેવું 

સમાધાન: એક-બિંદુ એકાગ્રતા.

સમાધાન, માનવ મનની અવિશ્વસનીય સ્થિર, આંતરિક રીતે સંરેખિત અને પરમ સત્યની શોધ પર સંપૂર્ણ ધ્યાન કેન્દ્રિત કરવાની ઊંડી રીતે કેળવાયેલી ક્ષમતા એટલે સમાધાન.

આ ગુણ ફક્ત એક બૌદ્ધિક ગુણવત્તા નથી પરંતુ એક અનુભવાત્મક સ્થિરતા બળ છે જે ત્યારે ઉદ્ભવે છે જ્યારે બેચેની, વિક્ષેપ અને આંતરિક વૃત્તિઓને શમ (શાંતિ), દમ (ઇન્દ્રિયો નિયંત્રણ), ઉપરતિ (ઉપાડ), તિતિક્ષા (સહનશીલતા) અને શ્રદ્ધા (વિશ્વાસ અથવા વિશ્વાસ) જેવા પૂર્વ વિદ્યાઓ દ્વારા શાંત કરવામાં આવે છે.

બધા સાધકને સમાધાન માટે જરૂરી ધ્યાનના અંતિમ શુદ્ધિકરણ માટે તૈયાર કરે છે; તેના મૂળમાં, સમાધાન એ મનની પસંદગીના આદર્શને - ખાસ કરીને બ્રહ્મ, સ્વ, અથવા મુક્તિની શોધ - ને વિરોધાભાસી શોધો વચ્ચે ડગમગ્યા વિના, વિભાજન વિના રાખવાની ક્ષમતા છે.

જાગૃતિની આ સ્થિર-અવસ્થાની ગુણવત્તા આકસ્મિક નથી પરંતુ મૂલ્ય-સંચાલિત જીવનનું કુદરતી પરિણામ છે જે આંતરિક સંવાદિતા, ભાવનાત્મક પરિપક્વતા અને મનોવૈજ્ઞાનિક સુસંગતતાને પ્રોત્સાહન આપે છે.

આ અર્થમાં, સમાધાન એ સામાન્ય અર્થમાં ફક્ત એકાગ્રતા નથી, જેમ કે ટૂંકા ગાળા માટે કોઈ શૈક્ષણિક કાર્ય અથવા બાહ્ય વસ્તુ પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરવું, પરંતુ તે સમગ્ર વ્યક્તિત્વનું ગહન કેન્દ્રીકરણ છે, જ્યાં વિચારો, ઇરાદાઓ, લાગણીઓ અને ઇચ્છા બધા એક જ દિશામાં નિર્દેશ કરે છે, એક પ્રકારનું આંતરિક સંરેખણ ઉત્પન્ન કરે છે જ્યાં સાધકની શક્તિઓ તુચ્છ કાર્યો અથવા માનસિક વિચલનોમાં વિખેરાઈ જતી નથી.

સમાધાન મનને શ્રવણ (સાંભળવું), મનન (ચિંતન) અને નિદિધ્યાસન (ઊંડું ચિંતન)ના ઉપદેશો માટે ઉપલબ્ધ, સ્પષ્ટ અને ગ્રહણશીલ રાખવાની કેળવાયેલી ક્ષમતા છે.

વિખેરાયેલું અથવા ઉશ્કેરાયેલું મન, ભલે ગમે તેટલું બૌદ્ધિક રીતે તીક્ષ્ણ હોય, ખરેખર સૂક્ષ્મ આધ્યાત્મિક સત્યોને સમજી શકતું નથી અથવા આત્મસાત કરી શકતું નથી.

 

આમ સમાધાન બૌદ્ધિક સમજણ અને જીવંત અનુભૂતિ વચ્ચે સેતુ તરીકે કાર્ય કરે છે, ખાતરી કરે છે કે સાધક ફક્ત જ્ઞાન એકઠું કરતું નથી પરંતુ તેને તેમના વિશ્વ દૃષ્ટિકોણ અને દૈનિક આચરણમાં એકીકૃત કરે છે.

સમાધાન ધરાવતું મન કુદરતી રીતે ધીરજ, નમ્રતા, સ્પષ્ટતા અને સુસંગતતા જેવા ગુણો વ્યક્ત કરે છે, કારણ કે તે પરિસ્થિતિના તાત્કાલિક વધઘટ કરતાં કંઈક ઉચ્ચમાં લંગરાયેલું છે.

મુમુક્ષુત્વ: મુક્તિની તીવ્ર ઝંખના

મોક્ષ (મુક્તિ) માટેની પ્રખર, તીવ્ર ઇચ્છા.આ સમગ્ર સાધનાનું પ્રેરક બળ છે. તે કોઈ આકસ્મિક ઇચ્છા નથી પણ એક સર્વગ્રાહી ઉત્કટ છે, જેને ઘણીવાર ડૂબતા વ્યક્તિની હવાના શ્વાસ માટે ભયાવહ ઝંખના તરીકે વર્ણવવામાં આવે છે.મુમુક્ષુત્વ ખાતરી કરે છે કે સાધકનું ધ્યાન સંપૂર્ણ છે અને તેઓ વિવેક, વૈરાગ્ય અને શમાદિ શટ્કા સંપતિને જાળવવા માટે જરૂરી પ્રચંડ પ્રયત્નો કરવા તૈયાર છે. આ તીવ્ર, મુખ્ય ઇચ્છા વિના, અન્ય બધી પ્રથાઓ તૂટી જાય છે અથવા ફક્ત બૌદ્ધિક કસરતો બની જાય છે.

મુમુક્ષુત્વ એ મોક્ષ, જન્મ અને મૃત્યુના અનંત ચક્રમાંથી મુક્તિ અને અજ્ઞાન દ્વારા લાદવામાં આવેલી મર્યાદાઓમાંથી મુક્તિ માટેની ઊંડી, સળગતી, અચળ ઝંખના છે. આ ઝંખનાને આધ્યાત્મિક સાધકની સૌથી નિર્ણાયક લાયકાત માનવામાં આવે છે કારણ કે તે દરેક અન્ય શિસ્તને નિષ્ઠાવાન વ્યવહારમાં પ્રેરે છે.સ્વતંત્રતા માટેની તીવ્ર આંતરિક ભૂખ ત્યારે ઉદ્ભવે છે જ્યારે વ્યક્તિ દુન્યવી સિદ્ધિઓ, આનંદ અને સંપત્તિની મર્યાદાઓને ઓળખે છે અને શોધે છે કે કોઈ બાહ્ય પરિસ્થિતિ કાયમી સંતોષ કે શાંતિ પ્રદાન કરી શકતી નથી.વેદાંતમાં, મુમુક્ષુત્વ એક આંતરિક અગ્નિની જેમ કાર્ય કરે છે જે મનને શુદ્ધ કરે છે અને ધ્યાનને તીક્ષ્ણ બનાવે છે, સાધકને પડકારો સહન કરવા, વિક્ષેપો છોડી દેવા અને આત્મજ્ઞાન પ્રાપ્ત કરવા માટે પ્રતિબદ્ધ રહેવાની શક્તિ આપે છે; જ્યારે આ ઝંખના મજબૂત હોય છે, ત્યારે મન સ્વાભાવિક રીતે ઉપરછલ્લી ઇચ્છાઓથી દૂર થઈ જાય છે અને આવશ્યક પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરે છે, કારણ કે જે વ્યક્તિ ખરેખર મુક્તિ શોધે છે તે કામચલાઉ લાભોથી પરિપૂર્ણ થતો નથી, કે કામચલાઉ આંચકોથી હારતો નથી અનુભવતો; તેના બદલે, સાધક સત્ય તરફ સતત આગળ વધે છે, આ સહજ માન્યતા દ્વારા માર્ગદર્શન મેળવે છે કે સર્વોચ્ચ સ્વતંત્રતા બહાર નહીં પણ અંદર, પોતાના અમર્યાદિત સ્વભાવની અનુભૂતિમાં જોવા મળે છે.

સારમાં, આ ચાર લાયકાતો ખાતરી કરે છે કે સાધક પાસે છે:

1. વિવેક: ધ્યેયની સાચી બૌદ્ધિક સ્પષ્ટતા.

2. વૈરાગ્ય: દુનિયાથી જરૂરી ભાવનાત્મક અલગતા.

3. શમાદિ શટ્કા સંપતિ: માર્ગ માટે જરૂરી માનસિક શિસ્ત.

4. મુમુક્ષુત્વ: યાત્રાને તેના અંત સુધી જોવા માટે શક્તિશાળી પ્રેરણા.

ત્રણ શરીર (સ્થુલ શરીર, સૂક્ષ્મ શરીર અને કરણ શરીર) ની વિભાવના:-

વેદાંતિક તત્વજ્ઞાનમાં, માનવ અસ્તિત્વની વિભાવનાને ત્રણ શરીરો - સ્થૂલ શરીર, સૂક્ષ્મ શરીર અને કારણ શરીરના માળખા દ્વારા સમજવામાં આવે છે. આ શરીરો આત્માને વાસ્તવિકતાના વિવિધ પરિમાણોનો અનુભવ કરાવવા માટે વાહન તરીકે સેવા આપે છે. ત્રણેય શરીર વ્યક્તિની આધ્યાત્મિક યાત્રામાં એક અનન્ય ભૂમિકા ભજવે છે, કારણ કે તે ભૌતિક વિશ્વ, માનસિક ક્ષેત્ર અને ચૈતન્યની સૌથી ઊંડી,અપ્રગટ સ્થિતિ વચ્ચેની ક્રિયાપ્રતિક્રિયા માટે જરૂરી માળખું પૂરું પાડે છે પરંતુ તે આત્મા નથી . આ ત્રણ શરીરોને સમજવાથી માનવ અસ્તિત્વનું સંપૂર્ણ ચિત્ર મળે છે, જેમાં ભૌતિક અને આધ્યાત્મિક બંને પરિમાણોનો સમાવેશ થાય છે.

આત્મા એટલે શું ?

“ત્રણ દેહથી જુદો, પાંચ કોષથી પરે, ત્રણ અવસ્થાઓનો સાક્ષી અને સત્-ચિત્-આનંદ સ્વરૂપ – એ જ આત્મા છે." આત્માને જાણવા માટે  આપણી ઈન્દ્રીયો શક્તિ પૂરતી નથી તેથી લેખકે એક રસ્તો કાઠયો કે જે આત્મા નથી તેને અલગ કરીએ તો જે છેલ્લે રહે તે જ આત્મા .

તત્ત્વવિવેકઃ આત્મા સર્વં તદન્યત્ સર્વં મિથ્યા ઇતિ | “આત્મા જ એકમાત્ર સત્ય છે. આત્મા સિવાયની બધી વસ્તુઓ અસત્ય (મિથ્યા) છે.”

આ અચલ નિશ્ચયને તત્ત્વવિવેક કહેવાય છે.સત્ય એટલે એ જે ત્રણેય કાળમાં (ભૂત, વર્તમાન અને ભવિષ્ય) અપરિવર્તનીય રહે છે. તેને સત્યમ્ કહે છે. જેનું કોઈ અસ્તિત્વ જ નથી તેને અસત્ કહે છે. જે ત્રણેય કાળમાં રહે છે પણ પરિવર્તન કે વિકાર પામે છે તેને મિથ્યા કહે છે. આ બધું ભૌતિક જગત (જગત) પરિવર્તનશીલ હોવાથી મિથ્યાની શ્રેણીમાં આવે છે.

હવે આપણે પ્રથમ ત્રણ દેહ અથવા ત્રણ શરીર વિષે જાણીએ .

૧. સ્થૂલ શરીર :- જે પંચ મહાભૂત (જળ,વાયુ,અગ્નિ,પૃથ્વી,આકાશ) જે સૂક્ષ્મ તત્વો છે જે પંચિકરણની પ્રક્રિયામાંથી પસાર થયા પછી બનેલું છે. (પંચિકરણ/સ્થૂલીકરણ :- અદ્વૈત વેદાંતમાં પંચીકરણ એ સૃષ્ટિની રચનાની પ્રક્રિયા છે, જેમાં પાંચ સૂક્ષ્મ તત્વો (આકાશ, વાયુ, અગ્નિ, જલ, પૃથ્વી)ના અડધા ભાગને જાળવીને બાકીના અડધાને ચાર ભાગમાં વિભાજીત કરી, દરેક સ્થૂળ તત્વમાં પોતાના ૫૦% અને બાકીના ચાર તત્વોના ૧૨.૫%નું મિશ્રણ કરવામાં આવે છે; આનાથી સ્થૂળ જગત અને શરીરની ઉત્પત્તિ થાય છે, જે દર્શાવે છે કે બધું એકબીજા સાથે જોડાયેલું છે અને મૂળમાં બ્રહ્મ જ છે.)

પંચ મહાભૂત તત્વો ભૌતિક શરીરની રચના અને કાર્ય બનાવવા માટે ભેગા થાય છે :-

ü  પૃથ્વી : આ તત્વ શરીરના ઘન ભાગનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે. તે રચના, સ્થિરતા, હાડકાં, સ્નાયુઓ, ત્વચા અને શરીરના અન્ય ઘન પાસાઓ સાથે સંકળાયેલું છે.

ü  જળ : આ તત્વ શરીરના પ્રવાહી ભાગનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે, જેમ કે રક્ત, લસિકા અને અન્ય શારીરિક પ્રવાહી. તે પાચન,પરિભ્રમણ અને શરીરમાં પાણીનું પ્રમાણ જાળવી રાખવું  જેવા શારીરિક કાર્યો સાથે પણ જોડાયેલું છે.

ü  અગ્નિ : અગ્નિ શરીરમાં ચયાપચય, પાચન અને તાપમાન નિયમન સાથે સંકળાયેલું છે. તે ઊર્જા પરિવર્તન સાથે પણ જોડાયેલું છે, જેમ કે ખોરાકનું ઊર્જામાં રૂપાંતર અને શરીરની ગરમી.

ü  વાયુ : આ તત્વ શરીરમાં ગતિવિધિઓનું સંચાલન કરે છે, જેમાં રક્ત પરિભ્રમણ, શ્વાસ અને સ્નાયુઓની ગતિવિધિનો સમાવેશ થાય છે.તે શ્વસન અને રુધિરાભિસરણ પ્રણાલીઓ સાથે સંબંધિત છે.

ü  આકાશ (અવકાશ): આ તત્વ શરીરની અંદરની જગ્યા અથવા ખાલી જગ્યાઓનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે, જેમ કે ફેફસાંનું પોલાણ,પાચન તંત્ર અને કોષો વચ્ચેની જગ્યાઓ. તે સંદેશાવ્યવહાર,ધ્વનિ અને શરીરની એકંદર રચના સાથે જોડાયેલું છે.

ભૂતકાળના સારા કાર્યોના પરિણામે જન્મેલું છે ;સુખ, દુઃખ જેવા અનુભવો મેળવવા માટેનું નિવાસસ્થાન,અને છ ફેરફારો

·      જન્મ (જાયતે) – અસ્તિત્વમાં આવવું અથવા જન્મ થવો.

·      અસ્તિ (અસ્તિ) – અસ્તિત્વમાં રહેવું અથવા હોવું.

·      વર્ધતે (વર્ધતે) – વૃદ્ધિ પામવી અથવા મોટું થવું.

·      વિપરિણમતે (વિપરિણમતે) – પરિણામ અથવા પરિવર્તન થવું (યૌવનથી વૃદ્ધાવસ્થા તરફ).

·      અપક્ષીયતે (અપક્ષીયતે) – ક્ષય અથવા ઘટાડો થવો (શક્તિનો હ્રાસ).

·      વિનશ્યતિ (વિનશ્યતિ) – વિનાશ અથવા નાશ પામવો (મૃત્યુ)ને આધીન છે

શરીરનું કદ "અવકાશ" રોકે છે, શ્વાસ અને શ્વસનતંત્ર" "વાયુ" ને કારણે છે, શરીરમાં ગરમી "અગ્નિ" ને કારણે છે, અને શરીર "પાણી" અને ખનિજ (પૃથ્વી) થી બનેલું છે.

સ્થૂલ શરીરએ ભૌતિક શરીર છે જેના વડે જ આપણે જાગૃત અવસ્થાનો અનુભવ કરીએ છીએ.સ્થૂળ શરીર પાછલા જન્મોના કર્મોના આધારે પંચ મહાભૂતના પંચીકરણમાંથી પસાર થઈને ઉત્પન્ન થાય છે. આ તત્વો ભૌતિક રચના,અવયવો,પેશીઓ,કોષો અને એકંદર માળખું બનાવે છે જે વ્યક્તિને ભૌતિક વિશ્વ સાથે ક્રીયા –પ્રતિક્રીયા કરવા અને જીવનનો અનુભવ કરવાની સગવડતા આપે છે. સ્થૂળ શરીરએ ભૌતિક નશ્વર શરીર છે જે બધા ભૌતિક સ્વરૂપોના કુદરતી ચક્રના ગુણધર્મ “સતત પરિવર્તનશીલતા”ને અનુસરે છે

સ્થુલ શરીર એ શરીર છે જેને આપણે પાંચ જ્ઞાનેદ્રિય (આંખ ,ત્વચા ,નાક ,જીભ ,કાન)ના દ્વારા જોઈ, સ્પર્શ સૂંઘી,સ્વાદ અને અનુભવ કરી શકીએ છીએ. તે અન્ય બે શરીરો (સુક્ષ્મ અને કારણ શરીર)ને જરૂરી માધ્યમ પૂરું પાડે છે. ઇન્દ્રિયો સ્વીકૃતિકાર તરીકે કાર્ય કરે છે, મનને સંકેતો મોકલે છે (સુક્ષ્મ શરીર દ્વારા), જે તેમને પ્રક્રિયા કરે છે અને અર્થઘટન કરે છે. તેથી, ભૌતિક શરીર આંતરિક અને બાહ્ય વિશ્વો વચ્ચે સેતુ છે.

૨. સૂક્ષ્મ શરીર :- સુક્ષ્મ શરીર અથવા સૂક્ષ્મ શરીર સત્તર (૧૭) તત્વોથી બનેલું છે :- પાંચ પ્રાણ (પ્રાણ, અપાન, વ્યાન, ઉદાન અને સમાન),ચાર અંત:કરણ (મન,બુદ્ધિ,ચીત અને અહંકાર),પાંચ જ્ઞાનેન્દ્રિયો (નેત્ર, કર્ણ, નાસિકા, જીભ, ત્વચા ),પાંચ કર્મેન્દ્રિયો (હાથ (પાણી),પગ (પાદ),મુખ (વાક),ગુદા (પાયુ), જનનાંગો(ઉપસ્થ))નો સમાવેશ થાય છે. સૂક્ષ્મ શરીર મૃત્યુ પછી પણ અસ્તિત્વમાં રહે છે અને પુનર્જન્મ માટે વાહન તરીકે સેવા આપે છે. સૂક્ષ્મ શરીર,વ્યક્તિનું બિન-ભૌતિક, ઉર્જાવાન પાસું છે. સૂક્ષ્મ શરીર સ્થૂળ (ભૌતિક) શરીરને જીવંત બનાવે છે. સ્થૂળ શરીરથી વિપરીત, સૂક્ષ્મ શરીર ઇન્દ્રિયો દ્વારા સીધી રીતે અનુભવી શકાતું નથી, પરંતુ તે જીવનના માનસિક અને ભાવનાત્મક બંને પાસાઓના કાર્યમાં મહત્વપૂર્ણ છે.

સૂક્ષ્મ શરીર ભૂતકાળના અનુભવોમાંથી સંગ્રહિત કરવા અને માનસિક છાપ (સંસ્કારો)ને પ્રક્રિયા કરવા માટે જવાબદાર છે. તે ઇચ્છાઓ, આસક્તિઓ અને લાગણીઓના નિર્માણને પણ સરળ બનાવે છે. સૂક્ષ્મ શરીર મધ્યસ્થી ભૂમિકા ભજવે છે, કારણ કે સ્થુલ શરીર દ્વારા થતાં ભૌતિક વિશ્વના અનુભવોને અસ્તિત્વના ઊંડા, કારણભૂત સ્તરો (કરણ શરીર દ્વારા) સાથે જોડે છે.

પાંચ પ્રાણ ((મહત્વપૂર્ણ જીવન બળ) :-

પ્રાણ એ જીવન શક્તિ અથવા મહત્વપૂર્ણ ઊર્જા છે જે શરીર અને મનમાંથી વહે છે. તે જીવનના તમામ કાર્યો, જેમ કે શ્વસન, પાચન, પરિભ્રમણ અને શરીરની અંદર ઊર્જાની ગતિને ટકાવી રાખવા માટે જવાબદાર છે. તે સૂક્ષ્મ શરીરનો એક અભિન્ન ભાગ છે,જે ભૌતિક શરીર (સ્થુલ શરીર) અને મન વચ્ચેના સંચારને સરળ બનાવે છે. પ્રાણ નાડીઓ નામની ચેનલોમાંથી વહે છે અને ચક્રો દ્વારા સમગ્ર શરીરમાં વિતરિત થાય છે. તે માનસિક અને ભાવનાત્મક પ્રક્રિયાઓને પણ ટકાવી રાખે છે, મૂડ, વિચારની સ્પષ્ટતા અને એકંદર ઊર્જા સ્તરને પ્રભાવિત કરે છે.

  પ્રાણ: શ્વાસ અને શ્વાસોચ્છવાસનું નિયમન કરે છે. હૃદય અને ફેફસાંના કાર્ય સાથે સંકળાયેલ છે. પ્રાણ એટલે કે જીવનશક્તિ (પ્રાણ) એ છે જે શ્વાસ, ખોરાક વગેરેને ખેંચે છે અને શરીરને શક્તિ આપે છે. તે ઘણીવાર ઉચ્ચારણમાં સૌથી મહત્વપૂર્ણ તત્વ હોય છે.

  અપાન: શરીરની નીચેના ભાગમાં કાર્ય કરે છે અને ઉત્સર્જન અને પ્રજનનનું નિયમન કરે છે. અપાન પ્રાણની શક્તિથી પેશાબ, મળ,પરસેવો, કફ, માસિક સ્રાવ, વીર્ય વગેરે બહાર કાઢવા, ગર્ભ પ્રસૂતિ વગેરે કાર્યો થાય છે.

  સમાન: પાચનશક્તિનું નિયમન કરે છે અને ખોરાક અને પાચનક્રિયાને સુવ્યવસ્થિત કરે છે. તેનું કામ પાચન રસ ઉત્પન્ન કરવાનું અને તેનું યોગ્ય સ્તર જાળવવાનું છે. સમાન દ્વારા શરીરની ઊર્જા અને પ્રવૃત્તિને બળતી રાખવામાં આવે છે.

  ઉદાન: ગળાની શ્વાસોચ્છવાસ અને વાણીનું નિયમન કરે છે.શરીરમાં ઊર્ધ્વગતિનું સુવ્યવસ્થિત કરે છે.

એટલે કે, જે શરીરને સીધું, મજબૂત રાખે છે અને તેને પડવા દેતું નથી - તે ઉદાન છે. ઉપરની ગતિની અસંખ્ય પ્રત્યક્ષ અને પરોક્ષ ક્રિયાઓ ઉદાન દ્વારા પૂર્ણ થાય છે.

  વ્યાન: આખા શરીરમાં પ્રાણશક્તિનું વિતરણ કરે છે અને સર્વે કાર્યમાં મદદ કરે છે. વ્યાન એ છે જે આખા શરીરમાં ફેલાયેલું છે. તે રક્ત પરિભ્રમણ, શ્વાસ, ચેતા અને અન્ય માધ્યમો દ્વારા આખા શરીરને નિયંત્રિત કરે છે. આંતરિક સ્વની સ્વ-નિયંત્રિત શારીરિક પ્રવૃત્તિઓ તેના દ્વારા પૂર્ણ થાય છે.

આ પાંચ પ્રાણશક્તિઓ જીવોના જીવન પ્રવૃત્તિઓને સજીવન રાખે છે અને આરોગ્યપ્રદ જીવન માટે મહત્વપૂર્ણ છે.

(શાંડિલ્ય ઉપનિષદ: આ ઉપનિષદમાં યોગશાસ્ત્રના વિવિધ પાસાઓનું વર્ણન કરવામાં આવ્યું છે, જેમાં ચક્રો અને નાડીઓનો ઉલ્લેખ છે.) માનવ શરીરમાં  કુલ ૭૨૦૦૦ નાડીઓ છે જેમાં સૌથી મહત્વ પૂર્ણ નાડીઓ દસ છે :-

ü ઇડા: ડાબી બાજુની નાડી, ચંદ્ર ઉર્જા સાથે સંકળાયેલી.

ü પિંગલા: જમણી બાજુની નાડી, સૂર્ય ઉર્જા સાથે સંકળાયેલી.

ü સુષુમ્ના: મુખ્ય નાડી જે રીડના કાળામાંથી પસાર થાય છે.

ü ગાંધીરી: જે જમણા પગના અંગુઠા સુધી પહોંચી છે.

ü હસ્તિજિહ્વા: જમણા હાથની આંગળીઓ સુધીની નાડી.

ü પુષ્પા: ડાબા પગના અંગુઠા સુધીની નાડી.

ü યશસ્વિની: ડાબા હાથની આંગળીઓ સુધીની નાડી.

ü અલમ્બુસા: મુખમાંથી મલમૂત્ર સુધીની નાડી.

ü કુહૂ: જન્માન્ગથી ચલાવતી નાડી.

ü શંખિની: કાન અને ગળા સુધીની નાડી.

આ નાડીઓ જીવનશક્તિના પ્રવાહને વહન કરે છે અને શરીરના વિવિધ કાર્યોને સુવ્યવસ્થિત બનાવે છે.

ચક્ર એ શરીરમાં સ્થિત ઊર્જા કેન્દ્રો છે, જે જીવનશક્તિ (પ્રાણ)ના પ્રવાહ અને માનસિક આરોગ્યને નિયંત્રિત કરે છે. 

મુખ્ય સાત ચક્રોની વિગત છે:-

ü મૂલાધાર ચક્ર (Root Chakra): આ ચક્ર રીડના કાળામાં છે અને જીવન આધારિત કાર્યો અને મૂળભૂત જરૂરિયાતોને સંભાળે છે. લાલ રંગ સાથે સંકળાયેલ છે.

ü સ્વાધિષ્ઠાન ચક્ર (Sacral Chakra): આ ચક્ર નવેલના નીચેની બાજુમાં છે અને આનંદ, પ્રજનન અને ઉત્સર્જન કાર્યોનું સંચાલન કરે છે. આ ચક્ર નારંગી રંગ સાથે સંકળાયેલ છે.

ü મણિપૂર ચક્ર (Solar Plexus Chakra): આ ચક્ર નવેલ પર અને થોડી ઉપર છે. આ ચક્ર તમારી શક્તિ, આત્મવિશ્વાસ અને આવશ્યક કાર્યોનું સંચાલન કરે છે. પીત રંગ સાથે સંકળાયેલ છે.

ü અનાહત ચક્ર (Heart Chakra): આ ચક્ર હૃદયના સ્થાન પર છે અને પ્રેમ, કરુણા અને આધ્યાત્મિક સુખનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે. આ ચક્ર લીલા રંગ સાથે સંકળાયેલ છે.

ü વિશ્વધ ચક્ર (Throat Chakra): આ ચક્ર ગળાના સ્થાને છે અને શબ્દોના માધ્યમથી અભિવ્યક્તિ અને સંચારનું સંચાલન કરે છે. આ ચક્ર નીલા રંગ સાથે સંકળાયેલ છે.

ü આજ્ઞા ચક્ર (Third Eye Chakra): આ ચક્ર ભ્રમણ રેખા પર છે અને આંતરિક દ્રષ્ટિ, જ્ઞાન અને માનસિક સ્પષ્ટતાનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે. આ ચક્ર જાંબલી રંગ સાથે સંકળાયેલ છે.

ü સહસ્રાર ચક્ર (Crown Chakra): આ ચક્ર શીર્ષક પર છે અને આધ્યાત્મિક જોડાણ અને જ્ઞાનનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે. આ ચક્ર સફેદ અથવા વાદળી રંગ સાથે સંકળાયેલ છે.

આ ચક્રો જીવનશક્તિના પ્રવાહ અને શારીરિક, માનસિક અને આધ્યાત્મિક આરોગ્યમાં વ્યાપક પ્રભાવ ધરાવે છે. જો તેમને યોગ્ય રીતે સમજી અને સંતુલિત કરવામાં આવે, તો તેઓ જીવનમાં સુખ અને સંતુલન લાવી શકે છે.

(ખાસ ધ્યાન આપવાનું કે નાડીઓ અને ચક્ર શંકરાચાર્ય કૃત “તત્વબોધ”નો ભાગ નથી. થોડી સમજણ માટે સારાંશ રૂપ આપેલ છે )

ચાર અંત:કરણ :- મન,બુધ્ધિ,ચિત્ત અને અહંકાર –

માનસ (મન) : -

મન (મનસ્) એ અંતઃકરણનો સૌથી ચંચળ અને પ્રવૃત્તિશીલ ભાગ છે. તે ઇન્દ્રિયો દ્વારા બહારની દુનિયામાંથી આવતી માહિતીને ઝીલે છે અને તેના પર સતત સંકલ્પ-વિકલ્પ (કરું કે ન કરું, આ સાચું કે ખોટું) કર્યા કરે છે.

માનસ એ સૂક્ષ્મ શરીરનું એક પાસું છે જે સંવેદનાત્મક માહિતી, વિચારો,લાગણીઓ અને ઇચ્છાઓની પ્રક્રિયા માટે જવાબદાર છે. તે એવી શક્તિ છે જે ધારણા, સમજશક્તિ અને ભાવનાત્મક પ્રતિભાવો જેવી માનસિક પ્રવૃત્તિઓનું સંચાલન કરે છે. માનસ બાહ્ય વિશ્વ અને આંતરિક અનુભવ વચ્ચે મધ્યસ્થી તરીકે કાર્ય કરે છે. મનનું કામ એક સામટું એક વિષય પર ટકી રહેવાનું નથી,પરંતુ એક વિષયથી બીજે, ભૂતકાળથી ભવિષ્ય અને એક સ્થળથી બીજે સ્થળે કે વિચાર પર ઝડપથી દોડવાનું છે – એટલે જ તેને “ચંચલ” અને “વિક્ષિપ્ત” કહેવાય છે. મનમાં જ ઇચ્છાઓ, કામનાઓ, ભય, ચિંતા, આનંદ-દુઃખના ભાવો ઉદ્ભવે છે. વેદાન્તમાં કહેવાયું છે કે મન જ સંસારનું કારણ છે અને એ જ મનને શુદ્ધ કરીને, એકાગ્ર કરીને મોક્ષ પણ પ્રાપ્ત થાય છે. એટલે જ યોગ અને વેદાન્તમાં મનનો નિગ્રહ કે નિયમન સૌથી મહત્વનું સાધન ગણાય છે. ટૂંકમાં, મન એ એક એવું સાધન છે જે અંકુશ વિના ઘોડાની જેમ દોડે છે, પણ સાધના દ્વારા વશ કરીએ તો પરમાત્મા સુધી પહોંચાડનારું વાહન પણ બની જાય છે.

બુદ્ધિ (બુદ્ધિ) :

બુદ્ધિ એ સૂક્ષ્મ શરીરનો ભાગ છે જે નિર્ણયો લઈ શકે છે, સાચા અને ખોટા,નિત્ય અને અનિત્ય વચ્ચે તફાવત કરી શકે છે અને અમૂર્ત વિચારો પર પ્રક્રિયા કરી શકે છે. બુદ્ધિ ઉચ્ચ બૌદ્ધિક અને તર્ક શક્તિઓનો ઉલ્લેખ કરે છે. તે વિવેક, નિર્ણય અને સમજણ માટે જવાબદાર છે.

બુદ્ધિ વ્યક્તિને પરિસ્થિતિઓનું વિશ્લેષણ કરવા,સમસ્યાઓ હલ કરવા અને નિર્ણયો લેવાની સહુલીયત આપે છે. બુધ્ધીને મનની તર્કસંગત શક્તિ માનવામાં આવે છે જે માનસ (મન)ની સાથે કામ કરે છે. બુદ્ધિ જ્ઞાન અને જાગૃતિ સાથે પણ સંકળાયેલી છે, અને તે સ્વ-ચિંતન અને ઉચ્ચ શાણપણ માટે જરૂરી છે.મન તર્ક-વિતર્ક કરે છે જ્યારે બુદ્ધિ નિર્ણય લે છે.

ચિત્ત (સ્મૃતિ) :

ચિત્તનો ઘણીવાર સ્મૃતિ અથવા અર્ધજાગ્રત મન તરીકે અનુવાદ થાય છે અને તે અંતઃકરણનો એક મહત્વપૂર્ણ ઘટક છે.  ચિત્ત ભૂતકાળના તમામ અનુભવો, છાપ (સંસ્કારો), વિચારો અને લાગણીઓનો ભંડાર છે. આ સંગ્રહિત છાપ વ્યક્તિની વર્તમાન ક્રિયાઓ, વર્તન અને વિચારસરણીને પ્રભાવિત કરે છે. ચિત્ત એ એક એવું સ્થાન છે જ્યાં ભૂતકાળના કર્મો અને અનુભવો સંગ્રહિત થાય છે, જે વ્યક્તિની પ્રતિક્રિયાઓ અને વૃત્તિઓની પ્રકૃતિને પ્રભાવિત કરે છે. તે અચેતન યાદો ધરાવે છે જે વ્યક્તિની ધારણાઓ અને ભાવનાત્મક પ્રતિક્રિયાઓને આકાર આપે છે.

ચિત્ત વ્યક્તિ જે પણ અનુભવ સકારાત્મક કે નકારાત્મકમાંથી પસાર થાય છે તે છાપ જાળવી રાખે છે. વ્યક્તિના વ્યક્તિત્વ અને વૃત્તિઓને આકાર આપે છે. સંચિત સંસ્કારો વાસનાઓને જન્મ આપે છે, જે ઊંડાણમાં રહેલી વૃત્તિઓ છે. આ વાસનાઓ વ્યક્તિની ઇચ્છાઓ, પસંદગીઓ અને આદતગત વર્તનને ચલાવે છે. તે વ્યક્તિના ભાગ્ય અને આધ્યાત્મિક યાત્રાને આકાર આપવામાં મહત્વપૂર્ણ ભૂમિકા ભજવે છે. ચિત્ત ભૂતકાળના શરતબદ્ધતાના આધારે આદતગત પ્રતિભાવો નક્કી કરે છે, જે રચનાત્મક,નકારાત્મક અથવા વિનાશક હોઈ શકે છે. ધ્યાન અને યોગ દ્વારા ચિત્તને શુદ્ધ કરવાથી માનસિક સ્પષ્ટતા, આંતરિક શાંતિ અને આધ્યાત્મિક જાગૃતિ પ્રાપ્ત કરવામાં મદદ મળે છે.

અહંકાર (અહંકાર અથવા "હું" ઇન્દ્રિય) (અભિમાન નહી):- 

અહંકાર (અહમ્‌કાર) એ અંતઃકરણનો એવો ભાગ છે જે પોતાને શરીર, મન, બુદ્ધિ અને ઇન્દ્રિયો સાથે એકરૂપ કરીને “હું”નો ભાવ પેદા કરે છે. અહંકાર શુધ્ધ,અવિરત ,અખંડ, સત્ય, ચિરંજીવી,અનંત,આનંદ સ્વરૂપ આત્માને “હું “ મૂળ સ્વરૂપ સમજવાને બદલે સ્થૂળ શરીર,ઈન્દ્રિયો, અંત:કારણ “હું” જ સાચું સ્વરૂપ છે તેવું આપણને સમજાવે છે અને આપણે ને માનવા મજબૂર કરે છે. અહંકાર  “હું આ શરીર છું”, “હું સુંદર છું”, “હું બુદ્ધિશાળી છું”, “આ મારું ઘર છે”, “મારા બાળકો છે”, “મને આવડે છે”, “હું કરનારો છું”, “હું ભોગવનારો છું” – આ બધા અભિમાન અને કર્તૃત્વ-ભોક્તૃત્વના ભાવ અહંકારથી જ ઉદ્ભવે છે.

અહંકાર ગર્વ અને આસક્તિની ભાવના તરફ દોરી જાય છે, પરંતુ તે સ્વ-જાગૃતિ અને વ્યક્તિગત વિકાસ માટે પણ જરૂરી છે.

વેદાન્તમાં અહંકારને સૂક્ષ્મ શરીરનો “રંગમાસ્તર” કહેવાય છે, કારણ કે એ જ આત્માને (શુદ્ધ ચૈતન્યને) પોતાની સાથે જોડીને જીવનો ભ્રમ ઊભો કરે છે. જ્યાં સુધી અહંકાર છે ત્યાં સુધી મમત્વ, અભિમાન, સ્પર્ધા, ઈર્ષ્યા અને દુઃખ રહેવાનાં જ. જ્ઞાન થાય ત્યારે આ અહંકારનો નાશ થાય છે અને “હું શુદ્ધ આત્મા છું, ત્રય શરીર-મનથી અલગ છું” – એ નિશ્ચય થાય છે. એટલે જ શાસ્ત્રમાં કહેવાયું છે: “અહંકારથી જ સંસાર અને અહંકારના નાશથી જ મોક્ષ.” ટૂંકમાં, અહંકાર એ ભ્રમનું મૂળ છે, અને એનો ત્યાગ કરવો એ જ આત્મજ્ઞાનનું લક્ષ્ય છે.

દસ ઈન્દ્રીય :-

વેદાન્ત અને સાંખ્ય દર્શનમાં કહેવાયું છે કે આપણી પાસે કુલ દસ ઇન્દ્રિયો હોય છે, જેને બે ભાગમાં વહેંચવામાં આવે છે –

પાંચ જ્ઞાનેન્દ્રિયો એટલે બહારની દુનિયાનું જ્ઞાન લાવનારી શક્તિઓ:-

(૧) શ્રોત્ર (સાંભળવાની શક્તિ – કાનનું સૂક્ષ્મ સ્વરૂપ),

(૨) ત્વક્ (સ્પર્શ અનુભવવાની શક્તિ – ચામડીનું સૂક્ષ્મ સ્વરૂપ),

(૩) ચક્ષુ (જોવાની શક્તિ – આંખનું સૂક્ષ્મ સ્વરૂપ),

(૪) જિહ્વા કે રસના (સ્વાદ લેવાની શક્તિ – જીભનું સૂક્ષ્મ સ્વરૂપ),

(૫) ઘ્રાણ (સુગંધ સુંઘવાની શક્તિ – નાકનું સૂક્ષ્મ સ્વરૂપ); અને

પાંચ કર્મેન્દ્રિયો એટલે ક્રિયા-કાર્ય કરનારી શક્તિઓ :

(૧) વાક્ (બોલવાની શક્તિ – જીભ-તાળવાનું સૂક્ષ્મ સ્વરૂપ),

(૨) પાણિ (પકડવું-કામ કરવાની શક્તિ – હાથનું સૂક્ષ્મ સ્વરૂપ),

(૩) પાદ (ચાલવું-ફરવાની શક્તિ – પગનું સૂક્ષ્મ સ્વરૂપ),

(૪) પાયુ (મળ ત્યાગ કરવાની શક્તિ),

(૫) ઉપસ્થ (વીર્ય ત્યાગ અને મૈથુન સુખની શક્તિ).

આ બધી દસેય ઇન્દ્રિયો સૂક્ષ્મ છે, એટલે દેખાતી નથી, પણ તેમનાં જે બાહ્ય અંગો છે (જેમ કે કાનની પાળી, આંખનો ડોળો, જીભ, હાથ, પગ વગેરે) તેને ગોલક કહેવાય છે. આ દસ ઇન્દ્રિયો મનની સાથે મળીને સૂક્ષ્મ શરીરનો મુખ્ય ભાગ બનાવે છે અને જન્મ-જન્માંતર સુધી આત્મા સાથે ચાલે છે. જ્યારે આ ઇન્દ્રિયો વિષયો તરફ દોડે છે ત્યારે સંસાર અને દુઃખ વધે છે, અને જ્યારે એમને વશમાં કરીને આત્મા તરફ વાળીએ ત્યારે શાંતિ અને મોક્ષ પ્રાપ્ત થાય છે – એટલે જ ભગવદ્ગીતામાં શ્રીકૃષ્ણ કહે છે: “ઇન્દ્રિયાણિ પરાણ્યાહુઃ” – ઇન્દ્રિયો ઘોડાઓ જેવી છે, એમને કાબૂમાં રાખનાર જ જ્ઞાની અને સુખી છે.

પાંચ જ્ઞાનેન્દ્રિયો (બહારની દુનિયાનું જ્ઞાન લાવે છે) ઇન્દ્રિય
ઈન્દ્રિય	સૂક્ષ્મ નામ	ગોલક(અંગ)	કાર્ય
કાન	શ્રોત્ર	કાનની પાળી, કર્ણપટલ	ધ્વનિ-શબ્દ સાંભળવો
ત્વચા	ત્વક	આખું ચામડી	ગરમી-ઠંડી, સ્પર્શ, દુખાવો અનુભવવો
આંખ	ચક્ષુ	આંખનો ડોળો	રૂપ-રંગ જોવા
જીભ	રસના (જિહ્વા)	જીભ	મીઠું, ખાટું, તીખું વગેરે સ્વાદ લેવો
નાક	ઘ્રાણ	નાકની અંદરની ઝીણી ચેતા	સુગંધ-દુર્ગંધ સુંઘવી
	પાંચ કર્મેન્દ્રિયો(કામ ક્રિયા કરે છે
મુખ-વાણી	વાક	જીભ, તાળવો, ગળું	બોલવું, ગાવું, હસવું
હાથ	પાણિ	બંને હાથ	પકડવું, લખવું, કામ કરવું
પગ	પાદ	બંને પગ	ચાલવું, દોડવું, ઊભા રહેવું
ગુદા	પાયુ	ગુદા	મળ-વિષ્ટા ત્યાગ કરવો
જનનેન્દ્રિય	ઉપસ્થ	લિંગ-યોનિ	વીર્ય ત્યાગ અને સુખાનુભૂતિ

 ૩. કારણ શરીર (કારણ શરીર) :-

કારણ શરીર, માનવીનું સૌથી ઊંડું અને સૂક્ષ્મ પાસું છે. સ્થુલ શરીર અને સૂક્ષ્મ શરીરથી વિપરીત, કારણ શરીર સીધી રીતે અનુભવી શકાતું નથી, અને તેની અસરો ઘણીવાર ફક્ત ધ્યાન અથવા આધ્યાત્મિક અનુભૂતિની ઊંડા અવસ્થાઓમાં જ અનુભવાય છે. તેને ઘણીવાર "બીજ શરીર" તરીકે ઓળખવામાં આવે છે. કારણભૂત શરીર સંભવિત અથવા બીજ સ્થિતિમાં અસ્તિત્વ ધરાવે છે, જેમાં ભૂતકાળની ક્રિયાઓ અને અનુભવોમાંથી સૂક્ષ્મ છાપ (સંસ્કારો) અને વૃત્તિઓ હોય છે. આ છાપ શારીરિક કે માનસિક ક્ષેત્રમાં પ્રગટ થતી નથી પરંતુ કારણભૂત શરીરની અંદર સુષુપ્ત સંભાવનાઓ તરીકે રહે છે. કારણભૂત શરીર એક અત્યંત સૂક્ષ્મ સાર છે જે ભૌતિક અને માનસિક સ્તરોથી પર છે. તે મૂર્ત પદાર્થોથી બનેલું નથી, પરંતુ એક અલૌકિક, અભૌતિક સાર છે. કારણભૂત શરીર અપ્રગટ સ્થિતિમાં છે, એટલે કે તે જાગરણ અથવા સ્વપ્ન અવસ્થામાં સક્રિય કે અવલોકનક્ષમ નથી. જ્યારે મન અને ઇન્દ્રિયો શાંત હોય છે ત્યારે તે ગાઢ નિદ્રા અવસ્થા (સુષુપ્તિ) દરમિયાન સક્રિય બને છે, અને વ્યક્તિ પરમ આનંદ અને સ્વ સાથે એકતાની સ્થિતિનો અનુભવ કરે છે.

કારણ શરીરમાં કર્મ અને સંસ્કારો (ભૂતકાળના જીવનની સૂક્ષ્મ છાપ)ના બીજ હોય ​​છે. તે સ્થૂલ શરીર (સ્થૂલ શરીર) અને સૂક્ષ્મ શરીર (સૂક્ષ્મ શરીર)માં પ્રગટ થતા અનુભવોનું મૂળ કારણ અથવા "મૂળ" છે.

આ સંસ્કારો વ્યક્તિના આ જીવનમાં સંજોગો નક્કી કરે છે અને ભવિષ્યના જન્મ અને જીવનના અનુભવોને પણ પ્રભાવિત કરે છે. કારણ શરીર જીવનકાળ વચ્ચે ટકી રહે છે અને વ્યક્તિના કર્મનો ભાર વહન કરે છે, ભવિષ્યના જન્મોની પરિસ્થિતિઓ નક્કી કરે છે.

ત્રણ શરીરરચના અને પુનર્જન્મ કર્મ સાથે જોડાણ તથા મોક્ષ કે આત્મ સાક્ષત્કાર  :-

સૂક્ષ્મ શરીર અને કારણ શરીરરચના પુનર્જન્મની વિભાવનાનો અભિન્ન ભાગ છે. મૃત્યુ પછી, સ્થુલ શરીરરચના વિઘટન પામે છે, પરંતુ સૂક્ષ્મ શરીરરચના અને કારણ શરીર અસ્તિત્વમાં રહે છે, જે વ્યક્તિના ભૂતકાળના સૂક્ષ્મ છાપ અને કર્મ અવશેષો વહન કરે છે. આ શરીરો તેમના કર્મ ચક્ર પૂર્ણ ન થાય ત્યાં સુધી ટકી રહે છે, તે સમયે તેઓ નવા શરીરમાં પુનર્જન્મ પામી શકે છે, મુક્તિ પ્રાપ્ત ન થાય ત્યાં સુધી જન્મ, મૃત્યુ અને પુનર્જન્મનું સતત ચક્ર બનાવે છે.

સૂક્ષ્મ શરીરના ચિત્તમાં સંગ્રહિત છાપ ભવિષ્યની ક્રિયાઓ અને અનુભવોને પ્રભાવિત કરે છે, કર્મના ચક્ર અને આધ્યાત્મિક મુક્તિ (મોક્ષ)ના માર્ગમાં ફાળો આપે છે.સાદી ભાષામાં વાત કરીએ તો જીવના સંચિત કર્મો ચિતમાં સંગ્રાયેલા હોય છે અને આ જન્મના કર્મફળ કે કર્મો ચિતમાં સંગ્રહ થતાં રહે છે અને તેના આધારે આગળના જન્મ નક્કી થાય છે એટલે જ ધ્યાન અને યોગ,કર્મ દ્વારા ચિત્તને શુધ્ધિ કરવાથી મન શાંત થાય છે.સંસારનું ચક્ર અજ્ઞાન (અવિદ્યા) અને આસક્તિ દ્વારા ચલાવવામાં આવે છે.

જ્યારે કોઈ વ્યક્તિ પ્રબુદ્ધ અથવા આત્મ-સાક્ષાત્કાર પામે છે (એટલે ​​કે, જ્યારે તે ઊંડાણપૂર્વક સમજે છે કે તેનું સાચું સ્વરૂપ ભૌતિક શરીર અને મનની બહાર છે), ત્યારે સૂક્ષ્મ શરીર ઓગળવા લાગે છે. વ્યક્તિ હવે સ્થૂળ શરીર ,મન, લાગણીઓ અથવા બુદ્ધિ સાથે ઓળખાતો નથી. આ વિસર્જન ભૌતિક નથી પરંતુ એક આધ્યાત્મિક પરિવર્તન છે જ્યાં વ્યક્તિ વ્યક્તિગત અહંકારને પાર કરે છે અને દૈવી અથવા સર્વ વ્યાપક ચૈતન્ય સાથે એકતાનો અનુભવ કરે છે. સૂક્ષ્મ શરીર ઓગળી જાય છે કારણ કે વ્યક્તિ હવે અહંકાર અને વ્યક્તિગત ઓળખના સ્તરથી કાર્ય કરતું નથી, પરંતુ તેના સાચા સ્વભાવને “આત્મા” (સાચું સ્વ) તરીકે અનુભવે છે, જે બધા શરીરની બહાર છે.

કારણ શરીર એ સૌથી ઊંડો સ્તર છે, જ્યાં કર્મ અને વ્યક્તિગત ઓળખના બીજ રહે છે. જ્યારે કોઈ વ્યક્તિ આત્મ-સાક્ષાત્કાર અથવા જ્ઞાનની સ્થિતિમાં પહોંચે છે, ત્યારે તે તેના કારણ શરીરના પ્રભાવને પણ પાર કરે છે. આને મોક્ષ અથવા નિર્વાણ તરીકે ઓળખવામાં આવે છે, જ્યાં વ્યક્તિ હવે જન્મ અને મૃત્યુ (પુનર્જન્મ) માંથી પસાર થતો નથી. આ સ્થિતિમાં, કારણ શરીર અવ્યક્તમાં ઓગળી જાય છે - મૂળભૂત રીતે, આત્મા મુક્ત થાય છે અને અંતિમ વાસ્તવિકતા અથવા બ્રહ્મ સાથે પાછો ભળી જાય છે, જે બધી સૃષ્ટિનો સ્ત્રોત છે.

સાદી ભાષામાં કહીએ તો આત્મા સાક્ષાત્કાર એટલે મૃત્યું નથી આપણા ઋષિ મુનિઓ આત્મા સાક્ષાત્કાર પછી પણ હજારો વર્ષ જીવ્યા હતાં . આત્મા સાક્ષાત્કાર થયેલ માણસનું જ્યારે મૃત્યુ થાય છે ત્યારે સુક્ષ્મ શરીર તથા કારણ શરીર ઓગળી જાય છે. બીજ રૂપી કારણ શરીર તથા સૂક્ષ્મ શરીરના ચિતમાં સંગ્રાહેલ કર્મ અને સંસ્કાર પણ ઓગળી જાય છે તેથી મનુષ્ય ભવોભવના ફેરામાથી છૂટીને આત્મા મુક્ત થાય છે અને અંતિમ વાસ્તવિકતા અથવા બ્રહ્મ સાથે પાછો ભળી જાય છે  

નિષ્કર્ષ :-

ત્રણ શરીરરચના –

સ્થુલ શરીરરચના (સ્થુલ શરીર), સૂક્ષ્મ શરીરરચના (સૂક્ષ્મ શરીર) અને કરણ શરીરરચના (કારણાત્મક શરીર) - માનવ અસ્તિત્વના જટિલ સ્વભાવને બનાવવા માટે સાથે મળીને કામ કરે છે. સ્થુલ શરીરરચના આપણને ભૌતિક વિશ્વનો અનુભવ કરાવે છે, સૂક્ષ્મ શરીરરચના અસ્તિત્વના માનસિક, ભાવનાત્મક અને ઉર્જાવાન પાસાઓને નિયંત્રિત કરે છે, અને કારણ શરીરરચના કર્મ છાપ ધરાવે છે જે આપણી ક્રિયાઓ અને અનુભવોને પ્રભાવિત કરે છે. અસ્તિત્વના આ સ્તરોને સમજીને, આપણે આપણા અસ્તિત્વના ઊંડા પરિમાણોને વધુ સારી રીતે સમજી શકીએ છીએ અને ભૌતિક અને સૂક્ષ્મ ક્ષેત્રોને પાર કરીને આપણા સાચા સ્વ - આત્મા, ચેતનાના અપરિવર્તનશીલ સાર - ને સાકાર કરવાના હેતુથી આધ્યાત્મિક પ્રથાઓ અપનાવી શકીએ છીએ.

આધ્યાત્મિક પ્રથાઓમાં, એક ધ્યેય સૂક્ષ્મ શરીરની મર્યાદાઓને પાર કરવાનો છે. આ ધ્યાન, સ્વને ઓળખવા ,તપ,અષ્ટાંગ યોગા,ઉપનિષદો,વેદો વગેરેના સતત અભ્યાસ દ્વારા પ્રાપ્ત કરી શકાય છે, જે મન, લાગણીઓ અને ઇચ્છાઓને શુદ્ધ કરવામાં મદદ કરે છે. જેમ જેમ સૂક્ષ્મ શરીર શુદ્ધ થાય છે, તેમ તેમ વ્યક્તિ ચેતનાની ઉચ્ચ સ્થિતિઓનો અનુભવ કરી શકે છે, જે આખરે આત્મ-અનુભૂતિ અને મુક્તિ (મોક્ષ) તરફ દોરી જાય છે.

પાંચ કોષ :-

તુલનાત્મક કોષ્ટક :- ત્રણ શરીર અને પંચ કોષ

અન્નમય કોશ	ખોરાકનું આવરણ	સ્થૂલ શરીર	પંચ મહાભૂત
 પ્રણમય કોશ	મહત્વપૂર્ણ આવરણ	સૂક્ષ્મ શરીર	પંચ પ્રાણ અને પંચ કર્મેન્દ્રિયો
 મનોમય કોષ	માનસિક આવરણ	સૂક્ષ્મ શરીર	મન અને પાંચ જ્ઞાનેન્દ્રિયો
 વિજ્ઞાનમય કોશ	બૌદ્ધિક આવરણ	સૂક્ષ્મ શરીર	બુદ્ધિ અને અહંકાર
 આનંદમય કોષ	આનંદમય આવરણ	કારણ શરીરનું પ્રતિબિંબ

૧. અન્નમય કોષ :- આ સૌથી બાહ્ય આવરણ છે, જે પંચ મહાભૂતો (આકાશ, વાયુ, અગ્નિ, જળ, પૃથ્વી) થી બનેલું ભૌતિક શરીર છે. તેનું નામ “અન્નમય” એટલે અન્નથી ઉત્પન્ન થાય છે અને અન્નથી જ વૃદ્ધિ પામે છે. આપણે સામાન્ય રીતે જેને “હું શરીર છું” એમ માનીએ છીએ તે આ જ કોષ છે. જન્મ-મૃત્યુ, ભૂખ-તરસ, રોગ-વૃદ્ધિ-જરા – આ બધું આ કોષનું ધર્મ છે. આત્મા આના સાથે તાદાત્મ્ય કરે અને અહંકાર અને અવિદ્યાથી આપણે  “આ શરીર જ હું છું” એવા ભ્રમમાં જીવીએ છે.

૨. પ્રાણમય કોષ :- અન્નમય કોષની અંદર રહેલું જીવનશક્તિનું આવરણ છે. પંચ પ્રાણ (પ્રાણ, અપાન, વ્યાન, ઉદાન, સમાન) અને પાંચ કર્મેન્દ્રિયો (વાક્, હસ્ત, પાદ, પાયુ, ઉપસ્થ)નો સમુદાય એટલે પ્રાણમય કોષ. આ કોષ શરીરને જીવંત રાખે છે, શ્વાસ ચલાવે છે, રક્ત પરિભ્રમણ કરાવે છે, ખોરાક પચાવે છે. જ્યારે પ્રાણ નીકળી જાય ત્યારે શરીર મૃત થઈ જાય છે. આપણે ઘણી વાર “હું શ્વાસ છું, હું ઊર્જા છું” એમ માનીએ છીએ – એ આ કોષ સાથેનું તાદાત્મ્ય છે.

૩. મનોમય કોષ :- મન અને પાંચ જ્ઞાનેન્દ્રિયો (કાન, ત્વચા, નેત્ર, જીહ્વા, નાસિકા)નું આવરણ એટલે મનોમય કોષ. વિચારો, ભાવનાઓ, ઇચ્છાઓ, સંકલ્પ-વિકલ્પ, સુખ-દુઃખનો અનુભવ – આ બધું આ કોષનું ક્ષેત્ર છે. આ કોષ જાગ્રત અને સ્વપ્ન બંને અવસ્થામાં સક્રિય રહે છે. “હું ખુશ છું, હું દુઃખી છું, હું વિચારું છું” એ બધી ભાવનાઓ આ કોષ સાથેના અભેદને કારણે થાય છે. આ કોષ ખૂબ ચંચળ અને વિક્ષિપ્ત હોય છે.

૪. વિજ્ઞાનમય કોષ :- બુદ્ધિ અને અહંકારનું આવરણ એટલે વિજ્ઞાનમય કોષ. આ કોષ વિચાર કરે છે, વિવેક કરે છે, નિર્ણય લે છે, “હું આ છું, આ મારું છે” એવો અહંભાવ રાખે છે. જાગ્રત અવસ્થામાં વિચાર-વિવેક અને સ્વપ્નમાં પણ સ્વપ્નના “હું”નો ભાવ આ જ કોષનું કામ છે. આ કોષ જ્ઞાનનું સાધન પણ છે અને અજ્ઞાનનું આવરણ પણ છે. વેદાન્ત-વિચાર દ્વારા જ્યારે આ કોષ શુદ્ધ થાય ત્યારે તે આત્મજ્ઞાનનું સાધન બને છે.

૫. આનંદમય કોષ:-  સૌથી અંદરનું અને સૌથી સૂક્ષ્મ આવરણ – વાસનાઓ અને અજ્ઞાનનું આવરણ. સુષુપ્તિ (ગાઢ નિદ્રા)માં જ્યારે બધું જ શાંત થઈ જાય ત્યારે જે આનંદનો અનુભવ થાય છે એ આનંદમય કોષનું પ્રતિબિંબ છે (આનંદનો પ્રતિબિંબ, આનંદ સ્વયં નહીં). પ્રિયને મળવાની ઇચ્છા (પ્રિય), મળ્યા પછીનો આનંદ (મોદ), અને એકાકાર થવાનો અતિ આનંદ (પ્રમોદ) – આ ત્રણેય આ કોષના ભાગ છે. આ કોષ પણ નાશવંત છે, કારણ કે તે અજ્ઞાનનું છેલ્લું આવરણ છે.

આ પાંચેય કોષ ઉપાધિ માત્ર છે – આત્મા આ બધાથી વિલક્ષણ, કોષાતીત, નિત્ય, શુદ્ધ, બુદ્ધ, મુક્ત છે.

જેમ પાંચ ખાલી કોથળામાંથી એક પછી એક કોથળો કાઢતાં જઈએ તેમ “નેતી-નેતી” કરતાં આ પાંચ કોષ નકારીએ ત્યારે જે બાકી રહે છે એ જ શુદ્ધ આત્મા – **તત્ ત્વમ્ અસિ**.

અવસ્થા ત્રય (अवस्थात्रयम्)

અવસ્થા ત્રય (अवस्थात्रयम्) એ વેદાંતમાં, ખાસ કરીને અદ્વૈત વેદાંતમાં, એક મુખ્ય વિશ્લેષણાત્મક પદ્ધતિ છે, જેનો ઉપયોગ એ સાબિત કરવા માટે થાય છે કે આત્મા (શુદ્ધ સ્વ) આપણે સામાન્ય રીતે અનુભવીએ છીએ તે ચેતનાની ત્રણ અવસ્થાઓથી અલગ છે. આ શબ્દનો શાબ્દિક અર્થ "ત્રણ અવસ્થાઓ" (અવસ્થા = અવસ્થા, ત્રય = ત્રણ) થાય છે.

ત્રણ અવસ્થાઓ છે :-

·      જાગ્રત અવસ્થા - જાગૃત અવસ્થા

·      સ્વપ્ન અવસ્થા - સ્વપ્ન અવસ્થા

·      સુષુપ્તિ અવસ્થા - ગાઢ નિદ્રા અવસ્થા

·      તુરીય અવસ્થા :- સમાધી

શંકરાચાર્ય દ્વારા તેમના ભાષ્યો અને માંડુક્ય ઉપનિષદ (ગૌડપદની કારિકા સાથે) અને વિવેકચુડામણિ જેવા ગ્રંથોમાં સૌથી વધુ પ્રખ્યાત રીતે સમજાવાયેલ શિક્ષણ, આ ત્રણ અવસ્થાઓનો ઉપયોગ દર્શાવે છે કે વાસ્તવિક "હું" (આત્મા) અપરિવર્તનશીલ સાક્ષી (સાક્ષી) છે અને આ અવસ્થાઓમાં દેખાતા કોઈપણ પદાર્થો અથવા અનુભવો નથી.

જાગ્રત અવસ્થા - જાગૃત અવસ્થા

જાગૃત અવસ્થા, એટલે કે ચેતનાની એવી અવસ્થા છે જેમાં આપણે બધા સૌથી વધુ પરિચિત છીએ - આપણે જાગૃત છીએ, આંખો ખુલ્લી રાખીએ છીએ, પાંચ ઇન્દ્રિયો (આંખો, કાન, નાક, જીભ અને ત્વચા) દ્વારા બાહ્ય વિશ્વ સાથે સક્રિય રીતે સંકળાયેલા છીએ. આ અવસ્થામાં, વ્યક્તિ સ્થૂળ ભૌતિક શરીર (સ્થૂળ શરીર) સાથે સંપૂર્ણપણે ઓળખાય છે, વસ્તુઓ, લોકો, સ્થાનો અને ઘટનાઓના ઉદ્દેશ્ય વિશ્વને સંપૂર્ણપણે વાસ્તવિક અને સ્વતંત્ર રીતે અસ્તિત્વમાં માને છે, અને મન, બુદ્ધિ અને અહંકાર (અંતઃકરણ) બાહ્ય રીતે કાર્ય કરે છે, સતત સ્થૂળ બ્રહ્માંડ સાથે ક્રિયાપ્રતિક્રિયા કરે છે.

અહીં જીવ (વ્યક્તિગત આત્મા) પોતાને કર્તા (કર્તા) અને ભોક્તા/અનુભવી (ભોક્તા) તરીકે અનુભવે છે, વિચારે છે કે "હું આ (સ્થૂળ તથા સૂક્ષ્મ શરીર) શરીર છું, હું પુરુષ/સ્ત્રી છું, હું ઊંચો છું, હું ડૉક્ટર છું, બાહ્ય પરિસ્થિતિઓને કારણે હું ખુશ કે દુ:ખી છું."

વેદાંત અનુસાર, ખાસ કરીને અવસ્થા-ત્રય વિશ્લેષણમાં, આ જાગૃત અવસ્થા વિષય-વસ્તુ દ્વૈતની હાજરી દ્વારા વર્ગીકૃત થયેલ છે: ત્યાં એક "હું" (દેખાયેલું વિષય) અને એક "જગત" (દેખાયેલું પદાર્થ) છે. છતાં, સંપૂર્ણ વાસ્તવિકતાના દૃષ્ટિકોણથી, આ શરીર-મન સંકુલ સહિત સમગ્ર જાગૃત વિશ્વ, જેની સાથે આપણે ખૂબ જ મજબૂત રીતે ઓળખીએ છીએ, તે મિથ્યા (આશ્રિત વાસ્તવિકતા, દેખીતી રીતે વાસ્તવિક પરંતુ સંપૂર્ણપણે વાસ્તવિક નથી) છે, કારણ કે જ્યારે આપણે સ્વપ્ન અવસ્થામાં જઈએ છીએ ત્યારે સમગ્ર જાગૃત વિશ્વ સ્વપ્નની જેમ અદૃશ્ય થઈ જાય છે, અને આ સ્થૂળ શરીર પણ હવે અનુભવાતું નથી.

આમ, જાગૃત અવસ્થા એ વ્યવહારિક સત્ય (પ્રયોગાત્મક અથવા વ્યવહારિક વાસ્તવિકતા) નું ક્ષેત્ર છે જ્યાં આપણે આપણી બધી રોજિંદી પ્રવૃત્તિઓ કરીએ છીએ, ઇચ્છાઓનો પીછો કરીએ છીએ, ફરજો બજાવીએ છીએ અને બાહ્ય વસ્તુઓમાં સુખ શોધીએ છીએ, પરંતુ તે હજુ પણ સદા હાજર, અપરિવર્તનશીલ ચેતના (સાક્ષી અથવા તુરીય) દ્વારા પ્રકાશિત ત્રણ ક્ષણિક અવસ્થાઓમાંની એક છે, જે ફક્ત જાગરણ, સ્વપ્ન અને ગાઢ નિંદ્રાની બહારની અંતિમ વાસ્તવિકતા છે.

સ્વપ્ન અવસ્થા - સ્વપ્ન અવસ્થા :-

સ્વપ્ન અવસ્થા એટલે ઊંઘમાં જોવાતાં સ્વપ્નની અવસ્થા, જેમાં આંખો બંધ હોય, ઇન્દ્રિયો બહારની દુનિયાથી વિરક્ત થઈ જાય, પણ મન અને વાસનાઓઓના સંસ્કારોથી ચાલતું એક આખુંયે સૂક્ષ્મ જગત ઊભું થઈ જાય છે – તેમાં પોતાનું સ્વપ્નનું શરીર (સૂક્ષ્મ શરીર), સ્વપ્નના લોકો, સ્થળો, ઘટનાઓ, દુઃખ-સુખ બધું જ એટલું જીવંત લાગે છે જેટલું જાગ્રત અવસ્થામાં સ્થૂળ વિશ્વ લાગે છે.

આ અવસ્થામાં જાગ્રતની આખી બહારની દુનિયા અને સ્થૂલ શરીર એકદમ અદૃશ્ય થઈ જાય છે, છતાં જીવ “હું આ સ્વપ્નનો માણસ છું, હું ઊડું છું, હું ડરું છું, હું ખુશ છું” એમ માનીને પૂરેપૂરી તલ્લીન થઈ જાય છે. વેદાન્તમાં આ અવસ્થા પ્રતિભાસિક સત્ય (આભાસી વાસ્તવિકતા) કહેવામાં આવે છે, કારણ કે જ્યારે આપણે સવારે ઊઠીએ છીએ ત્યારે આખું સ્વપ્ન-જગત નિકળી જાય છે અને એકેય વસ્તુ વાસ્તવિક રહેતી નથી. તેમ છતાં, આ સ્વપ્ન-જગતને જે ચૈતન્ય પ્રકાશિત કરે છે, જે ત્રણેય અવસ્થાઓમાં સતત હાજર રહીને “હું સ્વપ્ન જોઉં છું”નો સાક્ષી બને છે, એ જ ચૈતન્ય (સાક્ષી કે તુરીય) જ સાચું અને અવિનાશી સ્વરૂપ છે; સ્વ્નનું શરીર, સ્વપ્નનું જગત કે સ્વપ્નનો અહંકાર નહીં. આમ, સ્વપ્ન અવસ્થા આપણને સ્પષ્ટ શીખવે છે કે જે વસ્તુ આવે અને જાય તે આત્મા નથી, માત્ર એનો નિરંતર દ્રષ્ટા જ આત્મા છે.

સુષુપ્તિ અવસ્થા - ગાઢ નિદ્રા અવસ્થા

સુષુપ્તિ અવસ્થા એટલે ગાઢ નિંદ્રાની અવસ્થા, જેમાં જાગ્રતનું સ્થૂલ જગત અને સ્વપ્નનું સૂક્ષ્મ જગત – બંને એકદમ અદૃશ્ય થઈ જાય છે, શરીર-ઇન્દ્રિયો-મન-બુદ્ધિ-અહંકાર સહિત સમગ્ર વિષય-વિચાર-વાસનાનો પ્રવાહ થંભી જાય છે અને એક અખંડ અંધકારમય કે શૂન્ય જેવી સ્થિતિ રહે છે, જેને આપણે પછીથી “મને કંઈ ખબર નહોતી” ને ખૂબ મજા આવી” એમ યાદ કરીએ છીએ.

આ અવસ્થામાં વાસ્તવમાં અજ્ઞાન (અવિદ્યા)નું ઘનીભૂત રૂપ – એક મોટું “કારણ શરીર” – જ બાકી રહે છે, જેના કારણે દ્વૈતનો સંપૂર્ણ અભાવ હોવા છતાં પણ વ્યક્તિત્વનો ભાવ નાશ પામતો નથી. છતાં આ જ ગાઢ નિદ્રામાં આત્મા પોતાના સ્વરૂપે – શુદ્ધ, નિર્વિષય, નિર્વિકલ્પ ચૈતન્ય તરીકે – સૌથી નજીક પ્રકાશે છે; માત્ર તેને ઓળખવાનું ચૈતન્ય ઢંકાયેલું રહે છે.

સુષુપ્તિમાં આવીને જીવ અજાણતાં પોતાના સાચા સ્વરૂપનો અનુભવ કરે છે, તેથી જ સવારે ઊઠીને કહે છે “હું ખૂબ સારી રીતે સૂઈ ગયો હતો, મને અપાર આનંદનો અનુભવ થયો.” આમ, સુષુપ્તિ અવસ્થા સિદ્ધ કરે છે કે જે અવસ્થામાં જગત, શરીર, મન કે અહંકારનું અસ્તિત્વ પણ નથી તોપણ “હું છું” એ ભાવ અવિનાશી છે – એ જ “હું” એટલે સાક્ષી ચૈતન્ય, જે ત્રણેય અવસ્થાઓનો નિરંતર દ્રષ્ટા છે અને જે કદી સુતો નથી.

અદ્વૈત વેદાંતમાં, આત્મા (શુદ્ધ સ્વ, બ્રહ્મ) એ અપરિવર્તનશીલ, સદા હાજર ચેતના છે જે ખરેખર અસ્તિત્વમાં છે અને બધી અવસ્થાઓમાં ચમકે છે.

આમ, અન્વય-વ્યતિરેક (હાજરી અને ગેરહાજરીમાં સંમતિ)ની પદ્ધતિ દ્વારા, આપણે જોઈએ છીએ: જ્યાં પણ ત્રણેય અવસ્થાઓ દેખાય છે, ત્યાં આત્મા તેમના પ્રકાશક તરીકે હાજર છે; જ્યાં પણ ત્રણેય અવસ્થાઓ ગેરહાજર હોય છે (જેમ કે ગાઢ નિદ્રામાં), ત્યાં આત્મા હજુ પણ સ્વયં-પ્રકાશિત રહે છે. તેથી, ત્રણેય અવસ્થાઓ મિથ્યા (આશ્રિત, સ્પષ્ટ, નકારાત્મક) છે, જ્યારે એકલો આત્મા સત્ય (સ્વતંત્ર, વાસ્તવિક, ક્યારેય નકારાત્મક) છે. આ આત્મા, જે ત્રણ અવસ્થાઓના દેખાવ અને અદ્રશ્ય થવાનો આધાર છે, તેને શ્રુતિ (માન્ડુક્ય 7) દ્વારા તુરીય અવસ્થા = શુદ્ધ ચૈતન્ય અવસ્થા- ચોથું - કહેવામાં આવે છે. તે સમયની ચોથી અવસ્થા નથી, પરંતુ કાલાતીત વાસ્તવિકતા (વાસ્તુ) છે જેમાં ત્રણેય અવસ્થાઓ સમુદ્રમાં મોજાની જેમ ઉગે છે અને અસ્ત થાય છે.

તેથી શંકરનું નિર્ણાયક મહાવાક્ય-તાત્પર્ય: “તત્ ત્વમ્ અસિ” - તે અપરિવર્તનશીલ, અદ્વૈત આત્મા જે ત્રણ અવસ્થાઓનું સાક્ષી બને છે અને ક્યારેય તે બન્યા નથી - કે તમે છો.

 

હવે પછી :- આત્મા, જગત ,બ્રહમન,માયા,  વગેરે વિષે આવશે

 

|| હર હર મહાદેવ ||